1. 中国和谐不和谐?
其实很简单, 回中国看看就知道了. 用不着老是手握放大镜去看某件具体事. 我个人感觉, 国内应该还算和谐吧!
2. 如何看待奥运会开幕式上孩子的"假唱"?
首先来谈一谈文化, 西方文化和中国文化.
文化
文化系统的构成因素是什么呢? 是语言、历史、宗教、风俗、制度等因素。由于共同的生活经验,各种相关的文化制作就能逐渐发展出来,其中包括语言、风俗、宗教与社会经济、政治制度。这些制作的目的是多种的,有的是共同生活所必须的,有的却代表个人或集体的欲望与权力意志。
无疑,许多文化制作是针对群体共同的需要而发展的,但也有些文化制作只是为了宰制的目的而发展的,文化的制作成为一个人或一群人对内宰制或对外侵略的工具。在这种意义下,不但文化中的经济社会与政治制度可看成文化的产物,因而具有该文化的特征,而且政治制度、经济制度以及基于政治经济考虑设计的社会制度、宗教信仰与意识形态都可以作为对外与对内的宰制工具。当然,我们也要承认文化中也有非宰制的目的性与价值性的制作,如文学艺术等,此可名之为纯文化。文化系统能够促进生活的目的和纯文化的创造,也可以反其道而行之。它的有效行为与信念的建立就是文化传统或名 为生活方式或思维方式的建立。文化的主体是发展文化的人,人可以因不同的生活条件创造不同的文化。由于各种因素,人可以主动的或被动的学习、接受或吸取其他的文化,正如人可以学习、接受和吸取另一种语言一样。
因此,一个文化可以传承,也可以流传,可以被动的被挖掘,也可以主动的去发扬。一个文化能不能成为一个人类普遍的文化乃在于它的优良的品质、实用的程度、提供非宰制人的自由与促进生活的能力。这自然假设了人之为人具有的公平与公正的判断能力与选择能力,但也假设了文化主体的人的向往与追求公平与公正的愿望与说明此愿望的能力是与生俱来的。
西方文化
西方文化为一种“冲突 文化”, 是以权力意志为动力、以宰制驾驭为目标的文化,也就是以维护冲突、制造冲突或发现冲突为文化的主制文化. 我们可以看到文化冲突的方式不外是在政治上与意识形态或宗教信仰上的争权夺利,文化冲突的根源也就是政治冲突、经济冲突等的根源,是权力意志与宰制意识。消除了或转化了这样的根源,文化间又如何会发生冲突呢?就上述的纯文化而言,文化间又哪有冲突呢?美国的摇滚乐与中国的京剧又怎能发生冲突呢?纯文化的创造愈多样愈好,那会带来更多的精神与空间生活乐趣。但如果以美国的生活方式为优越并强加于人,那又如何不发生冲突呢?“文化优越感”与“文化的排除性”就是一种文化的意识形态,最后也都表现为政治上的意识形态与政治宰制或迫害行为。一部名为《爆破者》 的现代美国电影,描述了一个有钱有势有头脑的社会人士设计了一套社会控制制度,一方面改变了社会生活方式,另一方面也宰制了另一社群,使之与其对抗,这也是包含着 权力意志的文化意识发展为内在的文化冲突的一个说明例子。
中国文化
什么是中国文化意识中最主流的道德意识?
抑制自我以仁爱加惠他人并追求和谐与大同的生活态度, 以及刚健自强、不屈不挠、守正独立不阿的精神是中国文化意识中最主流的道德意识。因此, 中国文化是一种“融合文化”, 也就是维护和谐、创造和谐与发现和谐为文化发展的轨道。
但中国文化又是一个“皇权至上”的官本位的文化,是一个讲究伦常日用的文化,而对纯粹理性和精神超越缺乏强烈而深刻的追求。历史上频繁的改朝换代,使得中国缺乏贵族传统,从而也就缺乏一种崇高而强大的精神传统。中国传统中其实非常缺乏对于纯粹精神的崇尚。加上长期的思想专制使得人们头脑禁锢,才情枯竭。
同时中国文化又是一个爱面子的文化, 是一个讲究打肿脸充胖子的文化.
当你了解了张导演是生活在拥有这样一个文化氛围的国都中以后, 并发现这世界上还存在着完全不同的文化形式, 那么我们也就不难去理解他为何会在奥运会开幕式上对这两个孩子做出如此这样的安排了以及为何国外媒体会对"假唱"给出如此负面的评论了!
其次, "假唱"这一艺术形式是否允许出现在奥运会开幕式只能看国际奥林匹克运动委员会是否对此有相应的规则和限制. 毕竟奥运会开幕式有别于一般的音乐会!
最后, 要说奥运会开幕式有啥缺陷, 我觉得还是下面这段评论比教客观和公正.
文化视野狭窄、缺乏精神境界
整个开幕式的文艺表演,沉湎中华元素的发掘与表现,以及中华 “和” 字文化观的传达,表现了正在崛起的中国与世界沟通的意愿。但是,无论是关于论语的反复吟讼、“和”字的三次幻化,都有一种自我窃窃私语与沉醉的意味,有文化意蕴而缺少精神内涵。关于当代文化部分的叙述,更是过度运用声光色,掩盖不了理念与精神传达的苍白。
整场晚会让人感到缺少一气呵成的整体性、缺少精神内涵的联系、没有自然的过渡,各篇章之间,特别是古代和现代之间严重分裂。
当代人类社会,联系更加紧密,也面临着巨大的挑战,能源危机、粮食危机、全球变暖、环境污染与流行病等等,这些挑战意味着人类社会需要携手合作,勇于承担全球责任而不是逃避责任,这是当代国际社会追求“和”的本意,即人类需要能面对挑战的“和”,需要携手合作之“和”。
这种全球责任也是崛起的中华民族需要分担的责任。我们中国人应该走出自身的意识形态局限,关注人类的现代性挑战,承担责任,贡献才智与力量,体现全球化关怀,这是中国“和”字观的真正内蕴与精神超越性之所在。遗憾的是奥运开幕式所体现的“和”字观恰恰缺乏精神的升华,只差一步到世界性,成了一个以我为中心的自我欣赏的叙事。其实如果在“梦想”部分,地球出现之后,比如当地球变幻出不同颜色,特别是当地球变幻成红色、黄色的时候,创意者如果能演绎出人类面临的全球变暖、水危机等挑战,体现呼唤人类承担责任的思考,从而实现升华。那么开幕式下半部分篇章的精神内涵的充实性就有了基础。但可惜这部分仅停留于声光色的刺激。当然这也许中华“和”字观一时难以跨越的内在障碍:这就是在庆典时喜欢回避矛盾,追求祥和。
奥运开幕式反映了中国人精神境界的现状。缺乏思维深度,缺乏思想性,缺乏与人类现代性世界的连接,因而显得苍白。当然,对我们中国人的“和”字观不能勉强。毕竟中国人走向世界,文化视野的拓展,全球责任的承担,和谐观的精神升华,都需要一个发展过程。
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