创造世界何须7天？

青草地.

你有信仰吗，达尔文先生？

作者: 王书亚 2010-03-10 15:15:35

来源:南方人物周刊

去年是达尔文200周年诞辰。美国没引进这部英国片，因为他们看到盖洛普2009年2月的民意调查，只有39%的美国人，相信进化论是一种可接受的关于世界与人类起源的科学理论。相同比例的美国人摇头说，没听过这位大人物。

这世界也真荒诞，我们花了100年让每个小学生都相信人是猴子变的。结果大半美国人，竟像桃花源的乡巴佬，说自己不知有汉，也不知道达尔文。

导演说，拍的就是信仰与理性的纠缠，拍的就是在爱与痛的边缘挣扎的达尔文。他的焦点不在进化论，但有许多汲取天地精华的画面——空中的鸟，海里的鱼，地上的各样活物。惊人而无言的美，可触摸的动作、存留，镜头充满了《创世纪》的气质，而非《物种起源》的冰冷滋味。

大女儿安妮夭折后，达尔文出现幻觉，在精神疾病中梦游。牧师诵读《创世纪》时，他起身，离开了教堂。他与敬虔的妻子艾玛，开始陷入形而上的婚姻危机。艾玛坐在床边，对丈夫说，“你要和上帝作战，我们都知道失败的是你。你难道真不在乎，我和你可能会永生永世分离吗？”艾玛的忧伤，比一切青春恋人的忧伤更深入骨髓，碰痛了与灵魂最接近的那个细胞。

最悲惨的婚姻，是两具肉体缠绕的时候，两个灵魂互不相识。我给一位独立导演讲一个天堂相认的构思：两个陌生灵魂在天堂见面，似曾相识，一路同行，直到最后才认出他们原本是夫妻。那一刻的惊诧、激动，与羞耻、悔恨的糅合，达到他们一生爱与痛的巅峰。那位导演沉默了一会说，你说得我毛骨悚然，真的把我吓到了。

因为最形而上的危机，也是最具体生动的危机。达尔文在数年的犹豫和争战中，隐忍自己的观点，一半也出于对艾玛的爱。托马斯·赫胥黎盛气凌人来找他，说，“快动笔吧，你已经杀死了上帝。”达尔文痛苦得瘫倒在地。他最在乎的不是进化论对整个世界的冲击，而是对艾玛的伤害。他在日记中写道：假设全世界都不再相信恩典、爱和荣耀，不再相信上帝为我们安排了命运，艾玛将陷入怎样的痛苦，去承受这世界千年未有的绝望呢？

最打动我的就在这里。好像海子绝唱般的句子，“姐姐，今夜我不关心人类，我只想你。”

我也不操心进化论与世界的关系了，我只关切这种摒弃了设计论和目的论的世界观，对这个家庭的打击。事实上，达尔文的理论等于否定了他和安妮当初的婚姻盟约及其誓言。这个家，如果放大看，就是整个人类。曾经，对上帝的信仰犹如灵魂的婚姻，把欧洲结合起来。如今，从他们一家开始，人类同居一床，却一半是达尔文，一半是艾玛。

如果生命只是一切意外的总和，达尔文一家，就是这理论的第一个受害者。尽管每个孩子出生后，他都详细记录和观察他们的生长。但安妮的夭折，对一个父亲而不是科学家而言，只能是生命事件，而不是科学事件。因着女儿的死亡，父母的结合在灵魂深处被撕裂了。伟大的科学家心中长满了草，堵在里面，叫他无法呼吸。医治了他精神疾病的水疗医生把他堵在门口追问：宗教不能给你慰藉，那么你有任何信仰吗，达尔文先生？若没有，世上所有的水都不能医治你。

赫胥黎是达尔文的主要辩护士。他发明了一个词，叫不可知论。这个词从《新约·使徒行传》来。保罗在雅典讲道，说我看见城中敬拜的神明，其中有座坛，上面写着“未识之神”。他说，“你们不认识却敬拜的，我现在告诉你们。”
这也是荒诞。西方思想经过基督教2000年的浸润，却在达尔文和赫胥黎那一代，重新回到了“未识之神”的希腊传承。耶路撒冷有话对雅典说，2000年后，雅典终于捂住了耳朵。

只是达尔文的理论，全然不顾它主人的痛苦。在达尔文的幻觉中，安妮不断缠着爸爸，讲英国从非洲贩来第一只猿猴的故事。安妮临死前，蒙太奇镜头，将猿猴死在管理员怀中松开手的场面，和安妮在父亲面前闭目撒手的一幕，交错起来。一种无法抑制的悲哀，从150年前的达尔文，传染给后现代的观众。在达尔文的世界观中，他的女儿，就像一只猿猴那样死了。
如果人的来源，与猿猴相同，人的死，也不能比猿猴的死多出任何价值。这是最残忍的镜头。

之后，达尔文决心动笔。100年后，达尔文的曾曾孙凯恩斯，写了一本传记《安妮的盒子：达尔文、他的女儿和进化论》，这部电影的原著。

导演很有想法，尽管达尔文在书中把人称为“客体”，他却用“被造物”来为这部传记命名。他还模仿米开朗基罗的湿壁画《创世纪》，将达尔文伸出去的手，和猿猴的手遥遥相连。意思是说，上帝创造了一个有着神的形象的亚当，达尔文也创造了一只后来会变成人的猿猴。

罗素是达尔文的信徒，他说人的一切盼望、信仰和喜乐，都是无数原子意外碰撞的产物。他欣赏达尔文，有一种不投降的绝望。问题是，在这骄傲的绝望背后，投降是向着谁举手，胜利又要在谁面前显耀呢？

就像没有父亲的人一辈子都在与假想的父亲作对。最后，艾玛亲自写好包裹，把书稿递给丈夫，说，“去吧，你有权利出版。愿上帝饶恕我们。”她继续和他生活，继续每天祷告，直到达尔文也死了，被葬在威斯敏斯特教堂的墓地。

青草地.

回复  青草地.

这可没有帮助啊。
xuxi 发表于 2011-11-23 11:49

Want some help?
Sure.

推荐你一本书:
"游子吟"
http://www.cclw.net/gospel/explore/youziyin/main.htm

或者看看:
冯秉成牧师见证系列
http://blog.51.ca/u-279711/2011/11/03/%e5%86%af%e7%a7%89%e8%af%9a%e7%89%a7%e5%b8%88%e8%a7%81%e8%af%81%e7%b3%bb%e5%88%97%e4%b8%80/

人与神的关系也是讲缘分的，勉强不来.
神是给人自由意志的.

愿神祝福你和你的家人!

青草地.

回复  齐力
还是不很明白啊。你说上帝创造了人，也就是说上帝先于人类存在，奴隶社会之前，上帝已经存在，并且让人们工作六天，休息一天，可当时的奴隶们恐怕没有星期天吧。什么时候实行的周六工作日，没有考究。但周五工作日确是近代的事，相当一部分人，周五就去度周末消遣了，并不做家务。所以你的家务说也很牵强。况且很多人周日也得不到休息。这不还是违背了上帝的意愿？
另外，上帝既然是万能的，为什么不在造人时，就让人们信仰他，搞的这么复杂？
xuxi 发表于 2011-11-23 12:12

我不满意神的措施！ (ZT)

　　好多人听见传道人讲罪，听了就老不舒服。他们心中发生一种反感，他们以为：“哼！神不满意我？我倒不满意他哩！”他们会向他提出一大串问题，来非难神：

　　“你说，人犯罪？其实是神害他的，是神要叫他犯罪的。神为什么要在那园子里放上那两棵树呢？神为什么要试探人呢？如果，他不放那两棵树，特别那棵善恶树，就不致于去吃了。你说，岂不是神明明的陷人于罪吗？”

　　“你说，犯罪是因为魔鬼试探人？那么，神为什么允许魔鬼存在呢？如果，神是全智的；难道他不知道魔鬼是个害人的家伙？难道他不知道魔鬼会跑到那园子里去诱惑人吗？如果，神是全能的，难道他不能预先把魔鬼从世界上除灭吗？难道他“养虎为患”，故意留它来害人吗？并且，神为什么要造出大大小小的魔鬼来？”

　　“再有关于苦难问题，神似乎专喜欢作弄世人。古人所说，天地不仁，以万物为刍狗。圣经里的神，似乎动一动就发大怒，动一动就要把人统统灭绝，神所表现的既如是凶残好杀，难道神是慈爱的吗？神叫世人受苦，这世界是一个痛苦的所在，恶人反而兴盛，义人反而受苦；如果，神是公义的，为什么他漠然不顾，置之不理？为什么神让世界上有这么多的灾祸，痛苦，不平等的事呢？”

　　不错，圣经里确有许多问题是不容易立刻解决的。我们必须承认这世界中充满了许多奥秘，是很难明白的。其实，不能明白，亦不足为病；如果我能透澈明白宇宙万象，则这宇宙将成为何等渺小而无意义呢！圣经里对于有些问题，例如论到魔鬼的事，除了叫信徒要儆醒防备，不给魔鬼留地步外，关于它的底细并没有专书提示。我们相信神准许魔鬼之存在与魔鬼的一切活动，乃为帮助实现神自己伟大的计划。人是不需要与闻这问题而知道其全部答案的。这好比有关于国防的许多大计，政府对人民是保密的，而人民决不致于攻击政府为什么要如此专横。我们对于许多信仰与圣经方面的疑难，只要愿意虔诚研讨，自然会找得到一些合理的解答，所以我们总不要出于讥评的态度，免得亵渎神。

　　首先，我们要指出神是至圣至善的，神没有创造魔鬼，神没有叫人犯罪。圣经说：

　　“人被试探，不可说，我是被神试探，因为神不能被恶试探，他也不试探人；但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。”

　　神所创造的是天使，是人，当天使与人背逆不顺服神以后，才堕落为魔鬼，为罪人。照样，有人流为盗匪娼妓，绝对不能说，是父母生出来，要叫他们去作盗匪娼妓的。甚至同一父母所生的孩子，品性都有很大的差别：一个品学兼优，一个则为不肖之子。那么，贤与不肖的责任应当由父母负起来呢？还是孩子应当有他的责任？生身的父母对于教养孩子有时可以缺乏智能，但神是万灵之父，决不致有任何偏差的。所以人类的罪恶与因罪恶所产生的痛苦是人类自己所应当负责的。

　　神叫“太阳照好人，也照坏人。降雨给义人，也给不义的人”，神给人许多恩典，是足够使人生活得快乐的，但是人因为贪心不义，召来了许多痛苦罪恶。

　　譬如，兄弟爬墙，打得头破血流，不能说，父母要叫他们这样打。这世界有流血战争，不公平的事，人也不能把责任向神的身上推。又如许多人在马路上驾车，但如果不服从交通讯号，不服从交通警的指挥，等出了事的时候，究竟是谁的责任呢？再比方一个不会游泳的人，他要跳到海里去游泳，等到淹死了，难道我们把淹死的责任也能在神的身上吗？

　　人的犯罪，固不可御责给神，甚至也不须要将责任推在魔鬼的身上。魔鬼固然想试探人，但犯罪实际的责任还是属于人的。犯罪的真正原因是在人的里面，并不是在别处。此所谓“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。”——犯罪正是由于内心的倾向。一个人没有侵吞公款以前，他的心中早已有了享乐纵欲的意念；一个人没有打人杀人以前，一定先有了恨人嫉妒的思想。所以犯了罪，把责任推卸给别人是不公平的。事实上，每个人做错了事，他的心中总有些难过，甚至受到良心的谴责，可见行为的责任明明是落在自己身上的。

　　“那么，神至少不应把那棵善恶树放在那园子里，也不应当把魔鬼放进园子里去！”——你或许会这样抗议。

　　可是，善恶树之在乐园中，与魔鬼之混入园内，实在是故事中最美丽最宝贵的部份。善恶树之存在显示神如何尊重人的人格，给人以自由选择之权。人之被造，其最高贵处就是照着神的形像，所以人是有自由意志的，同时，神也把是非之心，放在人的面前，这是非之心是神在人心中的声音。神就藉着这一个是非的心给人以最亲切的帮助，但最后神还是把决断之权，交在人自己的手中。善恶树是给人以自己选择的机会，人可以相信尊重神的话，人也可以背逆不听从神。

　　也许，有人说：那么，神为什么要给人以自由选择的权力呢？不给他自由意志，岂非省了许多麻烦吗？但人之所以为人，人之价值与尊贵就因为人有自由意志：否则，人就是一具木偶，一架机器，人的行为仅仅是机械式的动作而已。试问，做父母的那一个愿意有一个木头木脑的孩子呢？俗语有说，生一个“呆”子，不如生一个“败”子。败子就是浪子，浪子的不好，就因为不听父母的话，妄用他的自由，可是，做父母的宁愿生浪子而不愿生呆子哩！

　　神之所以给人以自由意志，还有一个最重要的目的，就是自由为建立品格之要素。没有自由就没有道德之可言。因为真实的德行，决不能完全在被动中得来的。一架机器无论它如何完全，它的行动无论如何正确无误，但其中不会有道德与品格的成份。神所造的是一个有品格的人，而这品格不是定制的(Readymade)，也不是用机械的方法造出来的，乃是由逐渐的生长发展而成的。在世上有试探诱惑，但神给人以道德上的自由，神不用他的力量勉强人来得到道德上的完全，神没有替人代造一个品格，神给他以行动上的自由，在人的内心给以是非之心的指导。没有自由就没有道德上的发展。这好比，一个人学游泳，如果始终靠着别人扶住他来动作，不给他自己去尝试，他一辈子也学不会游泳。无论何事的成功，其中都包括有失败与冒险的成分。照样一个人的品格也是在自由中，学习，经验，发展而养成的。一个人有自由而不误用，宁舍恶而取善，舍卑污而取高尚，人的品格昭然若揭，人的伟大与成功，也就在这里了。可见，神赋予人类以自由，其实是出于神最大的善意与恩典。如果没有自由，人类也就没有精神生活与文化和历史了。

　　讲至此，我们也看见了神为什么要暂时允许魔鬼的存在。不过，魔鬼的活动当然不能越过神所许可它的范围，神为着维护人的原故，魔鬼是受管制的；但是魔鬼暂时的存在，实足以完成神自己的计划。神要藉着魔鬼使神的儿女格外儆醒。灵性的操练与试验，都须要利用那恶者暂时存在的。

　　魔鬼虽然常常害人，但在神看来，魔鬼的问题是不足介意的。世上虽然有种种痛苦，但痛苦也不是什么重要的问题。比魔鬼与痛苦更重要，更基本上的，乃是人类罪恶的问题。罪招来了魔鬼，也招来了痛苦；所以神所要解决的，神看为最基本的乃是罪恶。可是，人往往忽视了自己犯罪的责任，既怪魔鬼不好，也怪神为什么要把这么多的痛苦加在人身上。世人所要的反而是罪，所不要的只是魔鬼与痛苦而已；好似这两个对头除掉了，人就可以在罪中作乐了。

　　但神要对付的乃是罪，他把魔鬼与痛苦却暂时留住了。神没有立刻除灭魔鬼的理由，已在上文略略提过；那么，神许可痛苦的存在，究竟有什么理由呢？神是慈爱的，为什么偏要叫人受苦呢？甚至好人所受的苦更多？慈爱的神与痛苦的存在，难道没有矛盾冲突吗？

　　苦难对于信仰在表面上看来似有阻碍，然而很希奇的，就是苦难的存在，事实上使人更愿意去寻求神。苦难不但没有使人怀疑神，反而帮助人的信心格外坚强。苦难的磨炼，更加使人会走向神哪里去寻求安慰。

　　痛苦能养成人类不自觉的就知道避开危险，走向安全。痛苦教导人更加谨慎小心。神也藉着忧患痛苦，使我们生出悔改的心，脱离败坏放荡的生活。圣经说：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经炼过的人，结出平安的果子，就是义”。诗篇的作者曾经说：“我未受苦以前，走迷了路；现在却遵守你的话……我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”

　　倘若从反面来说，这世界没有丝毫痛苦：没有饥饿，寒冷，没有身体与道德上的痛苦，是否人生就快乐呢？不会的；没有痛苦，人类就没有进步，也不能生存了。但怎样始能产生进步呢？进步是从奋斗努力，苦难之中造成的。人生有进步，始有成功，有成功始有快乐；所以我们要得一个快乐的世界，还是不能将奋斗和苦难除去了。神让人类有痛苦，可以促进奋斗的精神。人类崇高的美德，如忍耐，坚忍，勇敢，刚毅，牺牲，克苦，博爱……等等，都是由于艰苦患难。许多科学，医药的发明，社会人生的改革，亦莫不基于痛苦的策励。所以，苦难不但是养成德性的，并且是表显德性的。一粒价值连城的珠子，珠光宝色，十分美丽动人；但珠子之成也，起初是因为一粒细砂，冲进到蚌的肉内，使其痛苦非常，于是分泌出一种物质来，把沙粒面面包住，这样久而久之，就成为珍珠；所以珠子是由于痛苦而产生的。人类的美德，与品格的养成亦照样是由于苦难的磨炼。热带地方的出产丰富，生活较易；寒带的地方，生活困难；但地球上，文化高的地域不在热带，而在寒带；这因为住在寒带地方的人民，若不奋斗，就不能生存；而奋斗就产生了越高的文化。总之，痛苦是有它的价值的。神用痛苦为工具以达到一种崇高的目的。

　　可是，普通人所注意的仅限于受痛苦者的本身，或限于发生痛苦的时地，因此对于痛苦问题的认识，就不够澈底。人类是有情感的，生活是彼此关切的，关系是互相牵制的。人类不能离社会而单独生活，势必与他人甘苦相共，彼此都有密切的联系。一个地区所发生的事，可影响其它的地区。一个地区的混乱，可使其它地区都不安。一个人醉酒滋事的，使全家都要为之忧伤。希特拉的野心与狂妄，使德国与全世界均受其殃。痛苦是一件很复杂的事，所以我们必须注意痛苦的整个问题，而不能仅限于问题的局部。但人只希望神快些解决眼前的痛苦，以为解决了眼前，就解决了一切；因眼前的痛苦，依然存在，我们就不满意神的措施，以为神坐视不救，为什么神不除灭魔鬼？为什么神给人这许多的苦难？难道他喜欢别人受苦，而引以为乐吗？其实，这许多非难之辞，都因为把事情看得太简单，视痛苦为局部的问题而致的。

　　神绝对是关心人类痛苦的；祂没有置身局外，袖手旁观。不过，这世界有善恶两种力量，作不断的斗争。魔鬼用尽诡计攻击神的百姓，义人往往受苦，意志薄弱的就接授魔鬼的诱惑，堕落犯罪；罪恶的影响，辗转又产生更多的痛苦；若是人顺从神，连恶人也会起来逼追义人——这是创世以来，在进行中的一幕义与不义之争，在这一幕斗争中，神要叫人看见魔鬼与罪恶之可恶，在斗争中，神藉此来成就他永远的计划；神要藉生产之苦，产生出宝贵的救恩，这是神用血与生命所换来的一个解除人类痛苦的救法。所以对于人类的痛苦，神绝对没有漠不关心，视若无睹的。神自己也参加了这一幕斗争，并且也作了战争中的一员，与那恶者作殊死战，甚至也作了被害者之一，神的儿子为了世人罪恶的缘故，作了犯罪者的替身。我们若说，神对于人的苦难，为袖手旁观者，实误会了神的心。神爱世人，甚至将他的独生子都为他们舍了。有人说：

　　“世上一切的不义，都在猛扭上帝的心。上帝自己也常受悲惨的痛苦。”

　　但是耶稣的死，已败坏了掌死权的魔鬼。他的死，也了结一切信主之人的罪案。信的人不再在罪恶的权势之下；从此以后，在世上可以有苦难，但在主里有平安，因为他已经胜了世界。

　　现在胜利业已在握，凡基督徒都要与主联合起来，共同结束人类这一幕最大的战争，就是罪恶与苦难的战争，虽然前面还有若干艰难痛苦，但是这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。圣经告诉我们说：“当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”

　　总之，苦难是一个奥秘的问题，不是有限的人智所能解决。苦难的由来不是单纯的；有因为魔鬼，有因为罪恶，有因为误用自由意志，有因为道德因果律，以致违反道德律的就招受痛苦；有因为社会组织的关系，一人作孽，众人遭殃；有因为苦难，系造求德性与求人类之进步，所不可或缺的要素，故神就允许苦难的存在。

　　这样看来，人类受苦，并非完全由于神的刑罚。人类所遭遇的祸福吉凶，亦不能作为断定神对人类爱憎的标准。神虽然不喜欢人吃苦，但神亦不愿意他的儿女不受丝毫痛苦；有时神还特地领人进入苦难之中。

　　世界如果全无艰难，人生全无痛苦，不需要奋斗努力，人人都能得到吉祥福禄；试问，这样的世界还能产生德性坚强的人物么？这样的世界还有它的意义么？我们如诚意需要一个建立品性的世界，则显然不能要求废除世间的痛苦忧患。我们千万不要在一帆风顺时，就相信神；稍遇苦难时，就发怨言。我们要将忧患余生，变成凯旋的人生；这个秘诀就在于不抱消极的态度，应付逆境；要用坚定的信仰，对待厄运。
from http://www.cclw.net/gospel/asking/chydxy/htm/chapter11.html

青草地.

"人与神的关系也是讲缘分的，勉强不来."
神是给人自由意志的.

青草地.

“神所创造的是天使，是人，当天使与人背逆不顺服神以后，才堕落为魔鬼，为罪人”这句话是否可以理解为非信徒都是魔鬼和罪人？
上帝是万能的，人是上帝创造的，那么上帝一定会知道人的善恶的，为什么还要去试探呢？试探的本身就是说上帝并不知道人的善恶，那么上帝又怎么会是万能的呢？
另外，在现实生活中，往往是善良的人、本分的的人生活在最低层，受尽人间的磨难。那些恶人、奸猾之人往往生活的很滋润，享尽人间的豪华富贵。
xuxi 发表于 2011-11-23 13:06

Please read post #64.

青草地.

非常欣赏这段话!
费老 发表于 2011-11-23 13:17

姜太公钓鱼——愿者上钩!



:laugh: :laugh:

青草地.

也不完全是这样！我觉得耐心地开导还是非常有必要的。对于是否信教,其实很多人都是抱着可信,可不信的态度,如果有像你这样的人适时地予以引导的话,很可能上帝就会多一个子民了...
费老 发表于 2011-11-23 14:20

你相信下面这个故事吗？

牛顿有一位朋友，就是英国著名天文学家哈雷，他因推算出一颗彗星的轨道，这颗彗星后来被命名为哈雷彗星，他却不肯相信上帝创造宇宙中一切的天体。
有一次，牛顿造了一个太阳系模型，中央是一个镀金的太阳，四围各大行星各照各的位置排列整齐，一拉曲柄，各星立即照自己的轨道和谐转动，非常形象和美妙。一天，哈雷来访，见到这模型，玩弄了好久，惊叹叫好，立刻问这是谁造的。
牛顿回答说，这个模型没有人设计和制造的，只不过是偶然有各种材料凑巧碰在一起而形成的。哈雷说，无论如何必定有一人造它，并且是位天才的人。这时牛顿拍着哈雷的肩头说：
“这个模型虽然精巧，但比起真正太阳系，实在算不得什么，你尚且相信一定有人制成它，难道比这个模型精巧亿万倍的太阳系，岂不是应该有一位全能的上帝，用高度智慧创造出来的？”
哈雷才恍然大悟，也相信了神。

相信科学，就一定能相信上帝：
上帝创造自然规律，科学探索和发现自然规律。

海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。
比大海和天空更无限的是上帝。

http://www.cclw.net/gospel/explore/youziyin/htm/youziyin5_1.htm

青草地.

我的意识是“可以和上帝有关系”，信仰，信则有，不信则无。不信就“没关系”，取决于每个人自己。
头发乱了 发表于 2011-11-23 12:52

按老乱的说法，还是信更好， 信有Bonus,  不信则没有.

:wink:

青草地.

如果真得有上帝的话,我倒认为他是来自另一个星球...
费老 发表于 2011-11-23 18:46

费老就是费老，直行不了就绕着走。
:laugh:

美国众多宇航员为何走上了信神的道路(zt)

    在世人的眼中，能成为宇航员的都是各方面的佼佼者。事实上也的确如此。要成为一名宇航员，不仅要有强健的体魄，还要受到过良好的教育，具有天文学、医学、工程学等诸多领域方面的知识，并具备卓越的分析和解决问题的能力。

   国际航空联合会（FAI）对于宇航员的定义是：宇宙飞行需超过100公里的以太空飞行为职业的人；而在美国，则将旅行高度超过海拔80公里的人称为宇航员。根据美国的定义，截止到2004年4月18日，全球宇航员共计440人；根据国际航空联合会的定义，则只有434人符合宇航员的资格。当然由于美国遥遥领先的科技，绝大多数宇航员都身在美国。

   不过有意思的是，不少登上过太空的宇航员在返回地面后，都走上了信神的道路，其中就包括首次登上月球的阿姆斯特朗和奥尔德林。

   1969年7月21日，阿波罗11号太空船再次征服月球成功，人类也第一次登上了月球。阿姆斯特朗和奥尔德林先后走出太空船，在月球表面"行走"。他们用无线电向地球全体人类提议，静默片刻，以向神表达首次登上月球的感恩。他们还在那里诵读最后晚餐的经文，并祷告说："藉此次登月得以进一步感谢、认识创造宇宙人类和维持宇宙的神。"

   在太空船返回地面后，记者们围着阿姆斯特朗问长问短。一名记者问道："你对月球考察作何感想？" 阿姆斯特朗答道："我是一个科学工作者，对一切事物都要用科学方法论证，得出科学的结论。我自幼受到唯物主义的教育，因而受其影响染上了唯物论的偏见和成见。此次我登上月球，看到了宇宙的一部分，就已惊叹大千世界的壮丽宏伟，它们彼此之间，相辅相成，秩序井然，美妙无比！我感觉到人类智慧是如此的渺小，从所观察到的错综复杂、千奇万妙、有条不紊的秩序中，我凭良知推断，没有一位创造者、统治者统筹规划是不可能的，绝对不可能的。现在我不得不抛弃唯物主义的偏见和成见，坦率地承认，宇宙有它的创造者——上帝。"

   1971年7月26日，宇航员欧文、斯科特和沃登乘阿波罗15号宇宙飞船登上了月球，他们3人都对这次经历啧啧称奇。欧文后来如此描述了其所看到的美妙景象："月球看起来大得厉害，美丽得很，它的表面像沙一般，看来绝不像是真的。"  "回首看看地球，这个既美丽又温暖的东西看来脆弱得很，就像你只要用手指碰碰就会支离破碎似的。这情景足可以改变一个人的思想，它能使人欣赏神的创造和她的慈爱. "
    从来都相信有一位创造天地之神的欧文在月球清澈闪耀的表面上，感受到了神的存在："让我告诉你这一切：首先，世界上有一位神，这绝对是真实的。他是真神，他要你认识他，你感觉不到他的存在吗？就因为你和他分隔，你感到生活空虚无意义吗？因为你和他毫无关系，你不认识他，就像一个相隔千里的人一样。然而，他要你去认识他！......只要你诚意地敞开自己，并主动地去寻求神，绝不需要任何特别的东西，你就自己可以证实得到......"

    欧文最后说道："你不一定相信我所说的关于月球的事，但你可以自己证实神的存在，仔细思考我所说的一切，它们全是真的。我所受的科学及科技教育比很多人多，所以你得了解这些话的可信性及可想性。"

   欧文后来进入神学院深造，并最终成为了一名牧师，到世界各地布道。他在香港布道时曾说: "当宇宙飞船登陆之后，我沿梯而下，心中有一种感悟，知道神是实在的，神也与我同在。"


   另一位于1972年4月登陆月球的宇航员查理.杜克于1978年也成为了一名虔诚的信徒。而美国"哥伦比亚"航天飞机机长安德鲁.扬遨游太空返回地面时说的一句话是: "我比以往更加信仰上帝了。"


   有消息人士透露，自美国人登月以来，许多太空宇航员都看到了神创造宇宙的伟大和奇妙，重新认识了上帝，其中有13人辞职去神学院深造，并做了牧师；另有70多人决心从事传播福音的工作。


   为何如此众多的宇航员在经历了神奇的太空之旅后，走上了信神之路？阿姆斯特朗和欧文业已给出了部分答案，而宇航员在太空亲眼目睹了外星人的存在并切身感受到某种神奇的力量的存在，大概也是原因之一吧。


   据英国《每日邮报》2008年的报导，第六位在月球上行走的美国宇航员埃德加.米切尔表示，外星人与人类已经有过多次接触，只不过被美国政府将真相隐藏了60年而已。米切尔和阿波罗14号的指令官艾伦.谢泼德保持着在月球上行走时间最长的记录，他们在1971年的任务中，在月球上活动了9小时17分。米切尔称，当他从月球返回太空舱时，看到了不明飞行物和外星人，并随即向地球上的宇航中心报告道："阁下，那儿有许多大东西！老天，它们真的非常大！它们正坐在大陨坑的另一头，它们正在月球上看着我们到来！" 据说，当时有3个直径15米到30米的UFO曾逼近到距他们的飞船只有一米远的地方。


   有此经历的当然不止米切尔一人。1963年，宇航员戈登.库珀在其第22次绕地球轨道单独旅行结束后回到地球接受了美国广播公司的采访。他表示他透过宇宙飞船的窗口，看到了一个发光的绿色物体迅速逼近，后来该物体来个急转弯，飞走了。而且他的飞船雷达也观测到了有物体经过。


   2007年，俄罗斯普尔科夫主天文台的吉里尔.布图索夫教授表示，宇航员曾经听到过来自"上帝"的警告。他的这一观点得到了宇航员格里高里.格列奇科的证实。格列奇科确信，"在宇宙中存在着其他智慧生命，而且他们要比我们更为发达。"


   布图索夫教授指出："有时宇航员们在轨道上会出现一种特别奇特的感觉。某些情况下，宇航员们会突然觉得有某个人正在背后盯着自己。之后，便会感到有某种无法看到的生物在低声说话。那篇显现在意识深处的'文章'大意为：你来这里的时间太早，而且也不正确。相信我，因为我是你的祖先。孩子，你不应该在这里，回地球吧，不要破坏造物主的法则。为了增加可信度，这一声音还常常会讲述一些宇航员家庭的历史。" 除此之外，部份宇航员还称，在他们的意识中有时会突然出现一些奇特的画面和感觉。这种现象是宇航员谢尔盖.克里切夫斯基1995年在国际空间人类生态学院首次宣布的。


  或许，曾经信仰唯物论的宇航员们的神奇经历和最终的选择，会对至今仍无相信神佛存在的人们以警醒吧。


   from http://www.360doc.com/content/11/0708/08/363181_132264391.shtml

青草地.

俺就像是条鱼,正在鱼钩旁游来游去,就是不咬鱼钩...
费老 发表于 2011-11-23 18:48

小心鱼钩砸着费老的头！
:laugh: :laugh:

言归正传！

    美国历任总统都是基督徒.

    联合国公布的调查结果是，93.7%的科学家相信有神，诺贝尔奖获得者中信神者更高达97%。这些信神的科学家中，不仅包括诺贝尔自己，还有我们从小就熟知的牛顿、爱因斯坦、居里夫妇等等。
(from http://guancha.gmw.cn/2011-11/24/content_3036009.htm)

       著名的诺贝尔物理学奖获得者费曼(Richard Feynman )曾说“许多科学家确实既相信科学，也相信上帝--启示的上帝，而两者可以完美地一致”。
       2005年6月，诺贝尔物理学奖获得者、激光发明者陶恩斯(Charles H. Townes)在哈佛大学演讲时表示科学与宗教是“平行的”，科学本身离不开信仰，现代科学的最新发现，如大爆炸和宇宙常数（这些参数必须绝对精确，宇宙和人类才可能存在），都指向创造和上帝的存在的可能性。陶恩斯还曾经说过“科学试图了解宇宙的机理，宗教则阐明其意义。二者不可分裂开来。”
       诺贝尔奖获得者、进化生物学家勒德博格（Joshua Lederberg)甚至说“迄今没有任何事否认上帝。无可争议的是，宗教热诚引导我们去有心持续探索科学。除此之外，尽属推测。”

信不信神，都应该给自己一次了解学习的机会。
了解清楚了，你信不信神，至少不再后悔。

God bless you and your family!

青草地.

说到信仰，我是一个无神论者，这里，神的定义是一个手握大权，可以按他的意思创造你，毁灭你的一个东西。

我同意马克思的话，"宗教是精神鸦片"，是人类某种需要的结果。虽然这种需要是合情合理的，但反应的是人的软弱，和其他的人性弱点。

我也同意罗素对宗教总体的批判，他认为宗教(他主要分析的是上帝一派)，在历史上带来的糟糕的东西很多。

虽然西方的道德很多扎根于宗教，但我更希望东方的孔子一派，他们不靠神仙而立道德。是人类靠自己的力量探索生命和道德的路子。

我对东方的哲学情由独中，因为他提出的具体操作的方法，而不是宗教。

在某种程度上，东方先哲为了探索真理而投入的智力精力，比西方神学院的人要多。他们给人类指出的方向和目标，在我看来是值得探索和认真对待的，不是让你去信神....光信有个P用。

但信，可以作为起点。事实上，如果你真信比如上帝，你的行为就会受影响，而且可能是好影响...这是信仰的作用。
从来就没救世主 发表于 2011-11-24 12:21

不知小从读过下文后有何感想:

你也许不信：马克思的另一些事儿 (ZT)

“带着轻蔑，我在世界的脸上，到处投掷我的臂铠，并看着这侏儒般的庞然大物崩溃，但它的倒塌仍不能熄灭我的激情。那时，我要如神一般凯旋而行，穿梭于这世界的废墟中。当我的话语获得强大力量时，我将感觉与造物主平起平坐。”（马克思《人之傲》）

    如果不说这也是马克思的东西，你会相信共产主义理论的创始人会有这种思想吗？

    请再仔细思考马克思的这些话，你不觉得可怕吗？“我将在上苍建起我的王座，寒冷与恐惧是其顶端，迷信的战栗是其基座……”这些话不可怕吗？联系起上个世纪五六十年代中国的一些事情，这些话不可怕吗？

    然而，生活在社会主义制度下的中国人，是听不到这些的。中国人听不到那个大胡子德国人喜欢不断重复的另一句话：“一切存在都应该被毁灭”。中国人只听到了——“一个幽灵在欧洲的上空徘徊……”

    马克思主义的三个重要组成之一是科学社会主义，共产党人、社会主义者信奉的都是唯物主义，那么，“我将在上苍建起我的王座，寒冷与恐惧是其顶端，迷信的战栗是其基座……当我的话语获得强大力量时，我将感觉与造物主平起平坐。”这些东西是什么呢？

    其实这种现象不难理解，毛泽东不是马克思主义者吗？但他晚年把一部《资治通鉴》差点翻破了，而《资治通鉴》是马克思主义吗？

    同毛泽东一样，别看《共产党宣言》里写得很美，什么“无产阶级在这场革命中失去得只是锁链……”马克思不舒服时则照样自已在家里装神弄鬼。

    马克思的女佣海伦说：“他是一个敬畏神的人。当他病重时，他独自在房间里，头上缠着带子，面对着一排点燃的蜡烛祈祷。”

    马克思不是无神论者吗？他向谁祈祷呀？是耶稣吗？不是。马克思原来是基督徒，但后来他转信了撒旦教。撒旦是圣经中说的魔鬼呀，马克思怎么能信它呀？可是，马克思怎么就不能信它呢？

    迄今为至，人类社会的信仰五花八门，基督教、佛教、伊斯兰教之外，没有过洪秀全的拜上帝教吗？没有过人民圣殿教吗？没有过奧姆真理教吗？家家墙上挂，桌上摆，早请示，晚汇报，不是教吗？

    那么，马克思不是无神论者实质上是个撒旦教徒有证据吗？仅仅沒按基督教或犹太教仪式祈祷就能证明他是撒旦教徒吗？不能。

    马克思一个最亲密的朋友说过：“人必须崇拜马克思。人至少必须惧怕他，以得到他的宽恕。马克思是极度自大的，自大到肮脏和疯狂。” 这个人就是一个 撒旦教徒，他叫巴估宁。熟悉共产主义运动史的，应该知道第一国际的这个人。

    不仅巴估宁，马克思的女婿爱德华是撒旦信徒，马克思的好友普鲁东是撒旦信徒，马克思的好友德国著名诗人海因也是撒旦信徒。

    马克思身边的人多撒旦信徒，马克思就是撒旦信徒吗？不能这么说，但应该受很大影响。当年冯玉祥、杨虎城、张学良为什么亲共？不就是身边藏着好多共产党吗？而且有的还躺在身边。记得有这样一句话：你要想知道他是什么人，你就看他接触的是些什么人。

    如果说马克思身边的人多撒旦信徒，还不能有力证明马克思就是撒旦信徒，“1854年3月，马克思的儿子埃德加在写给马克思的一封信的开头，暴露了这马克思主义创始人的神秘身份。埃德加开口便称自己的父亲：‘我亲爱的魔鬼’。而撒旦教徒正是这样称呼其所爱之人的。”（《马克思和撒旦》）

    宗教信仰是自由的，马克思即使信撒旦教不可以吗？可以。然而，你不能再说马克思是无神论者，是什么唯物主义者了。

    撒旦教中国人熟悉的不多，顾名思义它应该是基督教最凶恶的敌人。圣经中的魔鬼红龙撒旦有人公开信奉，不是最凶恶的敌人吗？点百度搜撒旦教，你会看到这个教的标志是一个倒五角星，它的教符是一个倒十字架。

    那么，撒旦教的教义是什么？它和圣经有何不同？撒旦教有一个“十一诫”，挑选几条上来供诸君思考。

    a 除非你被询问,否则不要发表意见或给予建议。

    b除非你确定别人想听,否则不要对别人诉苦。

    c在别人的地盘中,要显示对他的尊敬,否则别去那里。

    d如果一个客人在你的地盘惹恼了你,不要仁慈,要残忍地对待他。

    e答谢能让你成功的达成你的欲望的神奇能力.如果你在获得他赐与的成功后,否定这神奇的能力,你会损失所有你获得的东西。

    f不要抱怨不关你事的事。

    g当走在公共的地方,不要打扰别人. 如果某人打扰了你, 要求他停止. 如果他不停止,就揍扁他。

    作为一个中国人，你可能不熟悉撒旦教，但你对这些东西不熟悉吗？往从前想想，再往身边瞅瞅，你对这些东西不熟悉吗？

    好了，让我们从《共产党宣言》，从撒旦教再回来看马克思。

    “当他妻子的一位九十岁伯父要死时，马克思在给恩格斯的信中写道：‘如果那条老狗死了，就对我无碍了。’恩格斯回复道：‘祝贺你，你继承遗产的障碍得病了，我希望他现在就大难临头。’”

    “那位被马克思称为“老狗”的九十岁老人去世后，马克思写道：‘这是一件幸福的事。……若不是那条老狗把财产的大头给了他屋子的女主人，我妻子还能得到更多。’”（龙延《马克思不为人知的生平》）

    看看吧，读了这些，你还认识天安门广场上的那个马、恩、列、斯、毛排列中的头号人物吗？

    遗憾地是：我们只看见了红旗招展中的马克思，看不见这个大胡子德国人背后正张牙舞爪着一条大红龙，更听不见一个恐怖的声音正从历史深处传来：“那时我将如神一般， 在雨中穿过各国，凯旋而行。我说的每一个字都是火与业，我胸中的那一位与创世之神平起平坐……“毁灭，毁灭。我的时候已到。时钟停止了，那微小的建筑倒塌了。很快我将紧抱永恒，并伴随着一声狂野的嘶吼，说出对全人类的诅咒。……我将跳进去，以毁灭这个世界。 这个世界在我和无底地狱之间，显得过于庞大， 我要用我持久的诅咒，将它击成粉末。 我要在它粗糙的现实周围投掷武器， 拥抱着我，这世界将哑然死去，然后堕入绝对的虚无， 毁灭、不复存在 ——那才是真正的活着。”

    可怕呀！真是太可怕了！

    曾几何时，这个大胡子德国人真如神一般，在红色恐怖中穿过各国，穿过法国、穿过俄罗斯、穿进古老的中国，他说的每一个字都是火与业。他真的与创世之神平起平坐，谁敢违背他？

    马克思还预言过“一层外壳脱落了，我的众圣之圣已被迫离开，新的灵必须来进驻。”他说对了。当他的主义穿进古老的中国后，一切信仰都被迫离开，亿万中国人心中只准装一个新“灵”——马克思主义。

    可怕呀！真是太可怕了！

    但起初没人阻止这个人吗？有。

    “1837年3月2日，马克思的父亲写信给马克思道：‘有进步的人啊，我曾期盼有朝一日你会大名鼎鼎、获得世俗的成功，但这并非我心中唯一的期望。这些曾是我长期的幻想，但现在我可以明确告诉你，它们的实现并不能使我快乐。只有你的心保持纯洁、有人性地跳动，不让魔鬼转化你的心，只有这样，我才能快乐。’”

    马克思的父亲说得何等好呀！然而，他的“只有你的心保持纯洁、有人性地跳动，不让魔鬼转化你的心……”儿子已经听不进去了！

From http://www.360doc.com/content/11/0126/19/2406619_89205472.shtml

青草地.

小灶：回应罗素的《我为什么不是基督徒》

序

我第一次接触到罗素这篇演讲大约是1997年南开大学的BBS站上。 当时有网友把这篇演讲的中译文按顺序贴出来，造成很大影响，于是我没多计划就写回应。但后来因为时间关系，只写到传统关于上帝存在的证明。这一停就是几年。这期间虽不时有朋友催促我把它完成，但因为我曾看到过好几篇其他对此文的回应，[ii] 所以没有很着急。今年暑假稍微有了点时间，就希望把它完成。

现有的几篇回应中，Smith和Bahnsen基本采用相同的思路，侧重于针对罗素这个人进行整体性的考量；Geisler则选择主要论点加以反驳。不过它们都是英文，对中文读者影响不大。中文有章力生先生的回应，但一来时代比较久远，二来其辩论方式基本采用直接引圣经，有基督徒自说自话之嫌。另外，相较于西方知识界，中国知识分子所受的影响中，基督教的太少，而罗素的又太多，鉴于这样的情况，我相信再写一篇中文回应是合适的。

数位研究罗素的学者都发现，罗素常常是一个非常情绪化的人，[iii] ——虽然他作为分析哲学的创始人之一，在研究数理逻辑问题时又很清晰。这篇“我为什么不是基督徒”的演讲，通常认为是他处于情绪化状态的代表，所以论证的力量主要来源于修辞所产生的感染力和煽动性，而不是逻辑和哲学思辩，因此该文在学术界也并没有多大份量。[iv] 我当初回应时也用了很多情绪化的词句，颇有来而不往非礼也的气势。但现在时过境迁，已经没有那样的意气了。所以这篇文章实际上被重新整理了一次，虽然在与原来重叠的部分上，要点并没有大变化。下面仍按罗素发表这篇演讲时的分段来回应，最后作一简短总结。

什么是基督徒？ 我想罗素在这里的思路是：要说明“为什么我不是基督徒”，当然要先说明我对“什么是基督徒”的看法。而要反驳他的话，自然就会质问：「罗素所理解的基督徒」是否就是真的基督徒？换句话说，罗素完全可能是在堂吉柯德式地大战风车。这个问题深入问下去可以牵涉出很多哲学上、或认识论上的问题，而显然罗素在这里没有兴趣作这些思考。另外，从哲学史上来说，罗素自己在认识论和形而上学上的观点也相当混乱，贡献远不如他在数理逻辑上的工作。[v] 因此，我原来的回应基本上也以此为把柄来反驳他，即认为他并没有了解「基督徒」的真正涵义。这很容易做到，因为罗素把「基督徒」教条式的简单约化为：①相信上帝和永生；②对耶稣表示相当崇敬的人。但这样一来，罗素不仅完全没有抓住「救赎」在基督教信仰中的中心地位，而且就教会传统上对「信仰（faith）」一词的反思来说，他也不得要领，因为他只是将之等同于理智上的认同。不过，从辩论，特别是单从反驳他的技术角度来说，除非他的理解完全跑出「基督徒」一词所涵盖的正确范围以外，我们仍然可以就他提出的这两条来辩论。因为真正的基督徒当然相信上帝和永生，——虽然我们的信仰内容不仅只此，况且罗素对上帝和永生的理解也不一定符合基督徒的理解——；当然也对耶稣表示相当的崇敬，——当然我们的“崇敬”是以之为神来敬拜。另外顺便也指出，罗素开篇为煽动对基督徒的仇恨，使用了相当情绪化的修辞。这篇演讲充斥着类似的春秋笔法，下面除非必要，就不一一指出了。

关于上帝存在的论证 任何在这个问题上进行过认真思考的思想家都无一例外地承认，能够被人的理智在逻辑实证的意义上完全证明的上帝，一定不是在信仰意义上的上帝。其实罗素自己在清醒的时候也承认这一点。[vi] 然而现在他却将天主教的这种立场（也是新教在这类问题上的立场）归因于教会在理智上的无能，实在让人对他的春秋笔法扼腕。不过Smith和Bahnsen（师从范泰尔）基于类似的理由拒绝在这些问题上回应罗素，我也不太满意。因为「不能在逻辑实证意义上证明」不等于「不能说明其合理性」。在这一点上我比较倾向于Geisler的做法。固然，「合理性」这个词本身在基督徒和非基督徒看来，可能都有不同的涵义；但既然范泰尔也承认，非基督徒也不可能在上帝可以触动和改变的范围之外，那么，我们还是可能按照恰当的方式来论证我们信仰的合理性。

第一因的论证 罗素自作聪明地以为他十八岁就能推翻传统上关于上帝存在的宇宙论论证（Cosmological Argument），在Brightman看来，这却令人发噱了。[vii] 因为其谬误相当简单，在于混淆了上帝与世界，——按照基督教信仰的理解，这两者是完全不同的两件事——，属于所谓“范畴上的错误（categorical fault）”。因为上帝是创造者，而世界上其他一切都是被造的，是偶发之物（contingent being）；因此，一切偶发之物需要一个起因，不等于上帝需要一个起因。我原来举的一个例子，虽然尖锐点，倒颇能说明问题：我们不能因为罗素扎了一个稻草人，于是根据稻草人的脑袋里面都是稻草，就说罗素的脑袋里面也都是稻草。这叫做创造者和被造者“在范畴上的差别（categorical difference）”。

自然律的论证 这是所谓关于上帝存在的目的论论证（teleological argument）的一种。罗素在这里有两个子论点。第一点，往好里说，是他认为我们应该把“约定性的（prescriptive）”律和“描述性的（descriptive）”律加以区分；往坏里说，则是他认为，因为科学家所能给我们的自然律都是描述性的，所以自然界实际并不存在任何本质上的规律。但无论怎么说，罗素靠此点并不能驳倒自然律的论证，因为自然律论证的重点不在于科学家以何种具体的方式来描述，而在于描述本身的可能性，或者说，自然界本身是否有秩序存在，以至于科学家可以对它进行描述。否认了这一点，实际上就否认了科学的合法性。而这对无比推崇科学的罗素来说，无异于自打嘴巴。

接下来的第二点，如果我们接受约定性和描述性的区别的话，罗素认为接受上帝作为自然律的约定者也有困难，因为上帝制定规律的原因或者：①不在自己以外；②在自己以外。一般来说，对①的批评在于，这样一来上帝就任意了（arbitrary）。但明显罗素这里没有采纳这种批评，而与其第一点混淆了，即他认为规律有例外。但是，如果我们承认科学家所做的仅是描述性的工作的话，那么出现例外毫不奇怪。因为问题的关键仍在于是否有可描述的东西——无论你描述得怎样——，而不在于如何描述。我想实际比较可能的情况应该是罗素作为有相当造诣的哲学家，原本知道这种对上帝任意性的批评；而他在这里提出这一点，原也是要以此来反驳。但老先生当时正处于亢奋状态，思维有点混乱，结果就把第一点和第二点搅在一起了。对②，罗素认为这样一来，上帝就非真正的终极了，——这么说当然对。因此，对基督徒来说，上帝制定自然律的原则当然不在自己以外。但这并不任意，因为基督徒所信仰的上帝并不是一个唯意志论的怪物，而是有智慧、公义、圣洁等一系列具体的属性。因此，上帝一切的作为都与自己的本性相合。“上帝不能背乎自己。”这样，我们就既不能说上帝做事的准则在上帝以外（以至于上帝不再是终极），也不能说上帝做事毫无根据（以至于任意）。

设计论论证 这是目的论论证的另外一种形式。[viii] 粗略来说，达尔文的生物进化论本意要反驳设计论，因此罗素在这里也以此为论点。Geisler认为罗素在这里犯了一个经典的逻辑错误，[ix] 但我倒觉得Geisler把他看高了，用现代无神进化论的看法取代了罗素的看法。就现代的进化论和设计论之争来说，若没有引入“变异（mutation）”的观念，进化论本质上就会蜕化成循环论证（tautology）。从纯粹哲学思辨的角度来说，现在的问题是这样的：我们看到生物都与环境适应得很好。那么如何解释这种适应性的出现呢？设计论者说，这是因为设计者的设计；而进化论者说，这是因为变异和选择的结果。Geisler认为，除非事先就假设了这两种解释是非此即彼的，否则两者并不一定冲突，因为从纯粹逻辑的角度来看，二者没有不可调和的矛盾。就好象要解释我为什么现在不饿，那么原因既可能是因为我五分钟前刚吃了东西，也可能是因为我午饭吃得比较多，也可能两个因素都有，更也可能是我五分钟前吃的就是午饭！现代辩论的双方的确常常在此点上混淆不清。但罗素只用了一个意思很含混的“适应性（adaptation）”一词，很难让人相信他有现代进化论者那样的了解。

这从罗素对设计论的攻击也可以看出来。罗素在这里要讲的大约是所谓邪恶的问题。不过就技术上来说，他犯了一个很低级的错误，因为具体到生物进化论来说，邪恶问题具体体现在所谓“无用”或“有害”的生物器官或组织上，而不是社会现象中的邪恶。社会中的邪恶现象实际上正好带入基督教的堕落和救赎的观念。而堕落也是基督教对邪恶问题的一个很重要的回答。不过，就纯粹逻辑的角度来说，正如Nash所指出的那样，邪恶问题（包括在生物上的应用）在逻辑上并不必然给基督教的上帝观带来困难。[x] 但与上面类似地，我怀疑罗素在这问题上深入思考的兴趣，因为他马上讨论的是逻辑实证主义式的机械宿命论的世界观，虽然这种世界观与他的伦理学完全相左，正如他在清醒时也承认的一样。[xi]

道德论论证 罗素对道德论论证的反驳实际上与他对自然律论证的反驳一样，所以对他的回答也与前面一样。上帝本为善，所以当上帝说一物为善时，祂既不必诉诸于外在的标准，也不必流于任意。总的来说，罗素对上帝的理解还是局限于抽象的理性主义圈子，对基督徒所信靠、圣经中所启示的上帝并不认识。

(continued)

青草地.

补偿公义的论证 严格说来，传统上关于上帝存在的论证并不包括一种所谓“补偿公义的论证”。这种论证就罗素所描述的形式来看，也不太有说服力，因为它以「公义已经存在」为更根本的前提。但这个前提显然与通常谈到上帝时，自然就以上帝为终极的观念相左。虽然如此，罗素显然在这里没有真正做逻辑思辨的兴趣，而在于迎合听众对科学的狂热，所以他的反驳也经不起逻辑的推敲。罗素这里隐含的前提包括归纳的合理性和合法性问题，所以要跟他抬杠的话，只需要指出一些反例就可以了。当然对基督徒来说，更关键也是更自然的，就是告诉他将来的世界，根据圣经，是「新天新地」，所以他的归纳法不能用，就可以了。

基督的品格 从这里开始，罗素进入了为什么他不是基督徒的第二大理由的阐述，即基督并不能令他信服。我想因为修辞的原因，罗素先还假惺惺地要说两句基督的好话，以给人公允的感觉。不过，这除了迎合当时听众中反基督教的狂热情绪以外，大约就只能骗骗对基督教毫无了解的中国知识分子了。Jager说他常常把靶子故意“不负责任地夸张（unduly inflated）”，[xii] 我倒更倾向于Brightman的看法，认为罗素因为过早就太轻率地放弃了对宗教问题的探求，所以很多问题其实根本就是不懂。[xiii] 当然，考虑到罗素的极端个性，即对凡与他意见不同的人，他都要极尽抹黑之能事，[xiv] Jager的看法也不无道理。

比如罗素在这里举了基督的四句话，以证明他本来多么欣赏基督，但基督徒们太不争气。当然，我们承认历史上有很多自称为基督徒的人的行为并不荣耀基督。但是若我们同意信仰的核心不是由信徒的行为来定义的话，那么这自然不成为罗素不愿意成为基督徒的理由。不过罗素显然不是要在这里作这样的思考，因为如果仔细看他所举的例子和他所作的引申，若往好里说的话，我们可以说他真是不懂，因为这涉及到一些释经学原则的问题；往坏里说的话，则他是故意怀着恶意了。罗素举的第一句话是基督在著名的登山宝训中的一句，即所谓“别人打左脸，把右脸也给人打”。基督在这里教导信徒不要以恶抗恶；罗素却解释为要纵容邪恶，并进而指责何以基督徒们都没有纵容。第二句是基督关于不要论断的教导；罗素扭曲为不可伸张正义，于是社会上伸张正义的基督徒在罗素眼里都变成不遵从基督教导的了。第三句是基督关于无伪的爱心的教导；罗素则解释为放弃原则的乡愿，于是基督徒按照正常的经济学原理进行财政管理的辩论也成了与基督的教导相违。最后，罗素把基督关于舍己的教导等同于要人抛弃一切物质的财富，这样当然又有一大片基督徒不合格了。从这几个简单例子可以很清楚地看出，罗素或是出于无知，或是处于故意，把基督的话作了“不负责任的夸张”，因而其攻击除了迎合一些本来就很反对基督教的人以外，就是蒙蔽对基督教不甚了了的人了。他后面的攻击，基本上都是同一手法，我们下面一个一个来看。

基督教导的缺点 虽然说要讲几点，但罗素在这里实际只讲了一点，即他认为基督教导说，祂的第二次来临是在门徒们的有生之年；但事实上这并没有实现，所以基督并不聪明。但这明显是他的误解，因为基督并没有这么教导。他举的几个例子，根本就是把几种情形硬按自己的意思拉在一起。比如，他举的“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”一句，出自马太福音10：23，情景是基督差派他的门徒去宣教。就上下文来看，基督丝毫没有教导关于末世的事教导，而是坚固门徒受逼迫时的信心，即应许会随时拯救他们。“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”同样出自马太福音16：28，马可、路加福音也都记载了类似的话，根据下文的记载，很显然基督是指着祂登山变像说的。最后，对“不要为明天忧虑”一句，普天下大约只有罗素一个人才能作如此天才的释经了，因为正常的释经学者都知道这是基督为了教导关于天父护理的恩典，并坚固信徒的信心而说的。事实上，基督明白地教导说，他再来的“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”（太24：36）他怎么可能又说，那日子就在门徒们的有生之年呢？

另外，罗素在这里也提到耶稣基督的历史真实性。虽然从圣经研究史来看，的确在历史上曾有一段时期，有一些圣经学者对此提出过怀疑。但按罗素对宗教的认知程度，我很怀疑他在这里讲的是否是这些圣经批判学的内容，还是只是信口开河而已。但无论如何，现在主流圣经学者已经抛弃这些过分极端的看法了。[xv]

基督的道德问题 正如多位作者都指出一样，让罗素来评论别人的道德这件事本身就很滑稽，这不单因为罗素自己的道德生活一塌糊涂，[xvi] 而且就在《为什么我不是基督徒》同一本书所收录的另外一篇文章，“我相信什么”中，罗素就明明白白地宣称，“严格说来，我并不认为有所谓伦理知识这件事。”[xvii] 换句话说，真要按罗素的哲学来跟他较真的话，他这里所说的一切不过是“我不喜欢基督”而已，跟“基督的道德究竟如何”毫无关系。当然，在群情激昂的大众面前，他就很“智慧”地把自己的哲学收起来了。

看明白了这一点，我们对罗素攻击的所谓基督的道德问题就比较容易看清楚其诡辩的地方了。他所谓“重要性很大”的问题，无非是说基督教导了最后的审判。试想一下，我们若看见一个人要干坏事了，于是告诉他说法网恢恢，并严厉警告他不要玩火，这能算是我们的道德问题，而且是很严重的道德问题吗？另外，「按照法律发出警告」与「滥用法律」、甚至「冒用法律、私设刑堂」，是完全两回事，罗素居然要前者为后者负责，真不知道他的道德观是从哪儿来的，——肯定不是地球！呵呵。

他所谓“重要性较小”的问题当然也没什么新意。要知道，基督把鬼赶出来以后，鬼总要逗留在某种地方，无论是猪群也好，树林也罢，还是就在大地上游游荡荡。我相信无论那种情况罗素都找得出来说词。比如说，让鬼“走开了事”吧，那么我们的罗素先生一定会说基督做事不彻底，不负责任，因为鬼在外面继续游荡，万一附到了罗素先生身上怎么办？而至于让鬼到猪身上，我实在看不出来罗素吃猪肉比这仁慈了多少。总之一句话，罗素在这里是在用修辞的手法引导听众和读者的情绪，并没有任何有意义的思考。对无花果树也一样。罗素同样用了移情的手法，先把树木拟人化，赋以人的情感，然后再替无花果树叫曲。但问题在于，只有有位格者，比如人，才能谈论诸如公义、是非、曲直这一类的伦理问题。否则的话，罗素每次写文章的时候，他是不是也要考虑他桌子上的纸如何痛，笔如何委曲呢？基督在这里以无花果树为工具来说明以色列人悖逆神的结局，与罗素砍一段木头做桌子有什么差别呢？何以到基督身上就变成了道德问题？

情感因素 罗素对宗教中的情感因素指责很多，大约是因为他自己在这方面很敏感，也很善于调动和利用大众的情感吧。因为他这里前半段的手法，就是利用情绪的感染力来达到说服效果的绝佳范例——他毕竟是诺贝尔文学奖获得者。从逻辑上来说，他讲的这个故事完全以「根本就没有上帝」为事实前提，因此丝毫不具说服力。他的后半段更是打胡乱说。我们不否认，历史上有很多在基督教名义下做的错误事情，但这不等于基督教对人类文明完全没有贡献——要按这种逻辑，没有任何东西对人类文明有过贡献了。事实上，犹太—基督教文化与希腊—罗马文化是西方文明不可缺少的两条腿，乃众所周知的事情。[xviii] 文化、社会、人类学者在这方面的研究可谓汗牛充犊。就以罗素提到的废除奴隶制度为例，在英国，这件事的成就恰恰就是基督徒政治家威伯福斯（William Wilberforce）不懈努力的结果。[xix] 更具讽刺意味的是，恰恰就是罗素随意发放肤浅之辞，也引得其知识分子对罗素崇拜得五体投地的中国，她的近/现代化进程就从基督教那里得到了关键性的帮助。[xx] 这些恐怕都是罗素在受情感因素控制时不能明白的事。

教会是怎样阻碍进步的 用Brightman的话说，罗素在这里的逻辑是“故意地制造借口”，[xxi] 因为个别的例子并不能作为整体教义的考量。否则的话，任何一次医疗事故都可以作为「医学阻碍人类进步」的证据，任何一次科学探索的失败（比如挑战者号的爆炸）都可以作为「科学阻碍人类进步」的证据了。至于历史事实方面，我想上面一段的回答已经够了。

恐惧是宗教的基础 罗素在这里的高论当然经不起任何历史事实和逻辑的推敲。比如，罗素肯定没听说过基督教历史上有一类叫做“殉道士”的人，这些人因为“害怕”，以至于在遭受逼迫的时候，宁愿死也不放弃信仰。而整个基督教历史中都贯穿着这样愿意为信仰而忍受逼迫的人（与历史事实矛盾）。又比如，从逻辑上说，有人因恐惧而选择宗教，并不等于所有选择宗教的人都是因为恐惧（逻辑不等价）；心理因素最多只能解释人们为何会选择信仰——所谓“病急乱投医”，但并不能解释为何人们会具体选择这种信仰（逻辑不充分）；最后，人们因害怕而做一件事，并不等于这件事就一定不好。比如，罗素因为害怕赤脚走路扎到钉子所以穿鞋，这是否意味着罗素穿鞋这件事就大逆不道呢（逻辑不必要）？实际上，所谓「恐惧是宗教产生的原因」不过是在西方思想史上，曾有一群鼓吹所谓“实证主义哲学”的人所倡导的说法，而现在早已被主流学界抛弃了。

我们要做什么 在一大群狂热的听众面前，罗素当然把人类说得充满希望，“人定胜天”。他大约想不到过不到十年，同样的人类在他笔下就已变得毫无价值、丑陋、残忍、好斗，比动物都不如了。[xxii] 当然，无论那种情况，罗素都是作为导师在对人类进行语重心长地劝诫的。[xxiii]

结语

考虑到罗素在宗教问题上实际认识的肤浅，这篇演讲其实并非那么难回答。正如Smith和Bahnsen所指出来的那样，罗素自己的哲学并不能给他提供任何对宗教问题进行批判的基础。他后来的逻辑原子主义（Logical Atomism）给出的形而上学其实也相当混乱，[xxiv] 而他1949年出版的《人的知识》（Human Knowledge）更被学术界评为“巫婆的唠叨。”[xxv] 甚至他的辩护者Jager虽想极力证明罗素在宗教问题上的看法不那么肤浅，也不得不痛苦地承认，至少罗素的后半生在这上面乏善可陈。[xxvi] 而罗素早期的所谓“洞见”则更多应归因于他思想中的柏拉图主义因素，但这些因素后来却为他所抛弃。这样一来，他就只能陷入更深的不可知论，遑论任何有意义的价值判断了。

作为哲学家的罗素如果老老实实地呆在书斋里倒也罢了。然而他却是不甘寂寞的人。在哲学上明显江郎才尽的时候，他转向普罗大众以继续满足他的虚荣心。他甚至自己都承认，写那些东西纯粹是为了赚钱。[xxvii] 但问题在于，这样持之以恒哗众取宠的结果，就是

象1920到1930年代的爱因斯坦一样，对世界各地的普罗大众来说，罗素成了抽象哲学家的精华、原形，思想机器的体现。什么是哲学呢？那，就是伯兰德罗素谈论的那些事儿。[xxviii]

更不幸的是，罗素1920年代对中国的访问深深影响了这个国家一代甚至几代的知识分子。在北京大学逗留一年，留下了一系列与其说是基于他对中国的认识，不如说是基于他对西方文明的牢骚而“托物言志”的高谈阔论之后，[xxix] 这位“人类的导师”挥挥手带走的，却不单是一片云彩，而是这文明古国在她痛苦的现代化寻求中一片迷惘的眼睛。中国知识分子何时才能从这些二流牙秽中清醒过来，真正地“睁眼看世界”呢？

9/19/2003

参考文献

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青草地.

西蒙娜·薇依（Simone Weil）的名言: “人民的鸦片不是宗教，而是革命。”

早在1934年，25岁的西蒙娜·薇依在希特勒上台后深入分析德国形势，完成《关于自由与压迫之原因的思考》。在这篇文章的第一部分里薇依对马克思主义做了反思，她认为马克思提出的革命目标——发展生产力是人类解放自然而然地实现，而实际上，技术与劳动组织的进步既不能使生产不断增长，也不能削减人的力量。薇依指出，在反压迫的斗争中，被压迫的反抗若没有同时被粉碎，就只能导致压迫集团的更换和压迫形式的变化。革命本身有许多不足和弱点，革命是领袖、导师们的宗教，它只是把人的苦难作为理论来谈。薇依真是一针见血啊，这恐怕是为什么很多革命者后来反而陷入迷茫困惑，甚至感觉受骗的根源吧。不能否定领袖们的满腔热情，但那只是他们的宗教啊，这宗教里有人民，但人民的利益与其宗教的利益相冲突时，那肯定首先是自身的宗教。

“人民的鸦片不是宗教，而是革命。”薇依直捣偶像崇拜的本质——无数冠以绝对标签的相对事物来到尘世，居于灵魂与上帝之间。只要人尚不愿成为一无所是去拥有一切，人就需要偶像。“偶像是穴洞中根本的必然”，社会的偶像，不管以保守面目还是以革命的面目出现，不管它是热爱现在的还是未来的国家，最终要窒息并取代真正的神话传统。

在劳苦大众一起生活和战斗的亲身体验中，薇依认识到马克思主义用过于简单的方法设计斗争的图表，简单到机械地把人的一切复杂关系都归结于阶级斗争。为此，薇依尖锐地指出，任何社会形态，哪怕是最尽于完美的社会形态，都不能消除人的不幸，不幸不同于不义，所以革命不能代替人的赎救，而只能掩盖不幸，忽略和看轻人的不幸，这也就是柏拉图所谓的猛兽式的社会性的残忍。这样深刻的思考促使她从乌托邦式的理想革命转向爱的宗教，从而把爱的思考和不幸的沉思紧密相关。

“欧洲病”发生的原因是什么呢？薇依看到其间重要的因素——取消了宗教的问题——人应该永远直面的善恶之选择的问题。多少年来，人们运用两种方法来解决这个矛盾：一是“非宗教”的方法，即否认善恶对立，以“一切都平等”的原则把人与作为“定向努力”的人“本质本身”脱离开来，使人陷于烦乱。另一种办法是偶像崇拜，实际上是在对伪装成神明的社会现实的绝对崇拜的意义上讲的宗教方法。这种方法意在划定善与恶这两个对立面“无权进入”的围墙，使人产生这样的幻觉：可以在监护人的围墙之外免除任何伦理责任。这两种方法都使欧洲分崩离析，后者造成专制的恶果。薇依探寻的是这两种方法之外的思路：神秘主义。她的神秘主义不是个人体悟或某种炫耀之物，而是“超出善与恶对立的范围之外，而这是通过灵魂和绝对的善的统一实现的”。

正是深沉而深邃的思考和对不幸者、卑贱者的爱，薇依趋向基督，认为《圣经》里的文字，是为着认识和表达人世间的不幸，这才是称得上美的文字。薇依清晰地看到社会是相对物和恶最适合的领域。她也知道，在这方面，超自然的心灵的职责并在于狂热地拥戴党派，而是站在被压迫者和失败者的一边，始终努力重建平衡。薇依甚至认为，历史的发展更多地证实了蜕化法则，而不是孔多塞式的进步法则。换言之，社会影响既是养料也是毒药。作为养料，它为个人像人那样生活、并同上帝会合所必需的内部装备；作为毒药，它夺走人的自由并在人身上取代上帝的位置。她感到必须超越政治才能真正得以自救。怎样自救呢？爱，不是世俗的理解的爱，是怀有对绝对精神、神圣精神的执著的爱。以追求真理为目的的理智必须由爱指引。如若上帝即我们期待之中的真理，惟有心灵才可触通。于此，帕斯卡尔言之有理：真理根本不存在于无爱的人身上。

薇依对爱的理解是和生活实践紧紧相连的，她认为不幸就像一颗钉向灵魂深处的钉子，爱是灵魂追求的方向，当灵魂被钉子穿透，钉在宇宙中心时，它仍朝向上帝。这颗由神圣的爱创造的钉子穿过灵魂与上帝隔开的屏障，使灵魂超越时空，来到上帝面前。在薇依那里，基督的世俗性和神圣性神秘合一，上帝无处不在，是无限小的黑芥子，田野里的珍珠，面团里的面起子，食物中的盐……上帝通过不幸道成肉身把神圣置入世界。面对二战的欧洲，薇依揭示出集权主义的特征是既拒绝一切又妄图充当一切。而上帝面对恶把自己双手缚住，剥夺所有一切类似世间的权力和威望的东西，他要人们在他身上只有热爱。这和卡尔巴特的《信仰之门》异曲同工，而这些思想薇依不是受某人所启，她毕业后就自觉地远离了“上流社会的人群”，与她同是巴黎高等师范学校的名流名人很多，而薇依与之没有任何联系。

有人以为薇依不过从马克思主义转向了基督而已，那真是一种极大的浅见。薇依早就预感到人类最重要的东西是精神，即知识和爱。她极高的文化修养和丰富的自然、社会科学知识，让她超越常言的基督教，坚持了大公信仰的意义。她认为包含真理的思想存在不同的宗教经典、文学与科学著作中，真理遵循不同的途径显示在人们的精神中。比如希腊几何学和诗歌、中国的道教、埃及的俄赛里斯教，印度的佛经等，都融合了基督所包含的真理。薇依始终拒绝受洗，拒绝参加宗教圣事，置身教会之外，但她坚定的信仰和在实践中体现出来的对上帝的爱和苦行殉难的精神，让她成为基督神秘主义思想史上的代表性人物，20世纪杰出的思想家。

可以说在具有崇尚形式、轻视信仰而又善待伪神偶像传统的无神地域，薇依用自己的生与死、血与肉铸成的信仰就是一声振聋发聩的呼喊。并因着饱满的绝对不息的爱，在动荡不安的时代、躁动无着的人群中达到了另一种实在，并且超越了摧毁人类至高价值的各种虚无主义和唯物主义。

薇依坚信，真正天才的创作要求高度的灵性，若不经过内心严格的净化，就无法做到完美的表达。有人认为薇依的苦行主义偏执不可取，甚至汉娜·阿伦特都这种看法。站在最高峰上会使人目眩头晕。但是，如果光线会燃烧，这并不成为熄灭它的理由。

难道薇依对我们的意义就是光的仰望和天才的惊叹吗？不，记住她这句话：“历尽了数月的黑夜，我蓦然醒悟，并且永远相信，不管什么人，即使天资等于零，只要他渴望真理并锲而不舍地追求真理，就会进入这个天才所有的真理王国。”

from http://www.douban.com/group/topic/10577561/

青草地.

回复 94# 从来就没救世主
谢谢小从.

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