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第十七品 究竟无我分
【原文】:
尔时,须菩提白佛言:「世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生;灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者,何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提!於意云何?如来於然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所说义,佛於然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言:「如是!如是!须菩提!实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:『汝於来世当得作佛,号释迦牟尼。』以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:『汝於来世,当得作佛,号释迦牟尼。』何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,於是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言:「世尊!如来说人身长大,即为非大身,是名大身。」「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法,名为菩萨。是故佛说:『一切法,无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提!若菩萨作是言:『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。」(ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html)
我的白话译文,参照了Google翻译:这时,须菩提Subhuti恭敬问佛陀:“普世至尊!我能把之前的一个问题再问您一遍吗?如果有本性纯良的男子、女人发愿要获得无上正等正觉,如何才能坚持这样的信念?怎样才能压制凡夫俗子的各种欲念?” 佛陀对须菩提Subhuti说:“本性纯良的男子、女人发愿获得无上正等正觉,要发如下誓愿:‘’我要度化一切众生,达成度化一切众生的宏愿后,却并没有一个众生被灭寂’。为什么呢?须菩提Subhuti,如果菩萨还执着于自我的意识、有他人的分别心,有众生的距离感,甚至是人性的功利欲望成就心,那就还没有修成菩萨果,还不是菩萨。为什么这么说?须菩提Subhuti!并没有一个具象的佛法,让修行者来发愿得成无上正等正觉。须菩提Subhuti!你怎么看?当初如来在燃灯佛的道场,是否修持了一个具象的佛法,而成就了无上正等正觉?”-“不是,普世至尊!就我所理解的佛陀教诲,佛陀在燃灯佛道场时,并没有一个具象的法,可以得证无上正等正觉。”
佛陀说“正是!正是!须菩提Subhuti!并没有一部具象的法,令佛陀得证无上正等正觉。须菩提Subhuti!我那时心里很清净,没有任何负担,或者说追求、妄想,没有对任何表象的执念,没有想:我将来一定要证得无上正等正觉。须菩提Subhuti!如果我那时执着于表象欲念,去供养如来,幻想将来能象修成燃灯佛那样的佛果,一定会心生畏惧,害怕修行之路艰难坎坷,担心无法度化众生,妄想一旦得证如来,就能获得永恒的无上正等正觉。如果是那样的话,燃灯佛就不会对我做如下授记(注1)预告:‘你在来世会成为佛,佛号为释迦牟尼。’ 不依循一部具象的佛法,得证无上正等正觉,所以燃灯佛会对我预告说:‘你在来世会成为佛,佛号为释迦牟尼。’ 为什么会这样?‘如来’的意思,就是诸法本义:寻根溯源,找回本性。如果有人说:如来得证无上正等正觉,须菩提Subhuti!要知道佛陀并不是因循一个具象的法而得证无上正等正觉的。须菩提Subhuti!如来证得的无上正等正觉,并没有一个具象,也不是虚幻。因此,如来说,一切法(注2),包括有为法、无为法及不可说法,都是佛法。须菩提Subhuti!但我们所说的‘一切法’,并不是依附于外在表象的一切法,而只是一个称谓。须菩提Subhuti!这就好像一个人,虽然肉身在长大,但这个人的灵性却始终如一。”
-须菩提Subhuti恭敬对佛陀说:“如来说人的肉身在长大,但并不特指一个长大的肉身具象,而是一个名词称谓。”
-“须菩提Subhuti!菩萨也是如此,如果有人说‘我要度化无穷无尽的众生’,那么他就还没有修成菩萨果。为什么?须菩提Subhuti!不依循一个具象的法修持,才是菩萨道。因此,佛陀说‘一切法,必定要超越、摆脱自我的意识,没有他人的分别心,消除与众人的距离感,没有对俗世间各种欲望的执著心。’须菩提Subhuti!如果菩萨这样说:‘我要让佛土领地井然有序、规矩庄严’,这就不是菩萨。为什么?如来所说的庄严佛土,并非一个可以具化的表象,而是一个叫做庄严的称谓。须菩提Subhuti!只有当菩萨对‘不存在任何分别心、不依附于任何外在表象的佛法’真正领悟时,如来才会认同是真菩萨。”
注释:
1. 授记: 据生活禅网站记载的圣严法师开悟(http://bailinsi.net:60001/05wsbl/04wcl/02cswd/sy/sy-xfqy/34.asp),授记(梵语:ryakarana)的意思是预告,是佛对于已发心的众生,预告其必将成佛者。
2.一切法: 据百度,梵语sarva-dharma,泛指一切有为法、无为法及不可说法,包含一切事物、物质、精神,以及所有现象之存在。原意作‘由因缘而起之存在者’。
Diamond Sutra: Chapter 17
buddha_sit_small At that time, the venerable Subhuti then asked the Buddha, “World-Honored One, may I ask you a question again? If sons or daughters of a good family want to develop the highest, most fulfilled and awakened mind, if they wish to attain the Highest Perfect Wisdom, what should they do to help quiet their drifting minds and master their thinking?”
The Buddha replied:
“Subhuti, a good son or daughter who wants to give rise to the highest, most fulfilled, and awakened mind must create this resolved attitude of mind: ‘I must help to lead all beings to the shore of awakening, but, after these beings have become liberated, in truth I know that not even a single being has been liberated.’ Why is this so? If a disciple cherishes the idea of a self, a person, a living being or a universal self, then that person is not an authentic disciple. Why? Because in fact there is no independently existing object of mind called the highest, most fulfilled, and awakened mind.”
“What do you think, Subhuti? In ancient times, when the Buddha was living with Dipankara Buddha, did he attain anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind?”
“No, Most Honored One. According to what I understand from the teachings of the Buddha, there is no attaining of anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind.”
The Buddha said:
“You are correct, Subhuti. In fact, there does not exist any so-called highest, most fulfilled, and awakened mind that the Buddha attains. Because if there had been any such thing, Dipankara Buddha would not have predicted of me, ‘In the future, you will come to be a Buddha known as The Most Honored One’. This prediction was made because there is, in fact, nothing to be attained. Someone would be mistaken to say that the Buddha has attained the highest, most fulfilled, and awakened mind because there is no such thing as a highest, most fulfilled, or awakened mind to be attained.”
“Subhuti, a comparison can be made with the idea of a large human body. What would you understand me to mean if I spoke of a ‘large human body’?”
“I would understand that the lord Buddha was speaking of a ‘large human body’ not as an arbitrary conception of its being, but as a series of words only. I would understand that the words carried merely an imaginary meaning. When the Buddha speaks of a large human body, he uses the words only as words.”
“Subhuti, it is just the same when a disciple speaks of liberating numberless sentient beings. If they have in mind any arbitrary conception of sentient beings or of definite numbers, then they are unworthy of being called a disciple. Subhuti, my teachings reveal that even such a thing as is called a ‘disciple’ is non-existent. Furthermore, there is really nothing for a disciple to liberate.”
“A true disciple knows that there is no such thing as a self, a person, a living being, or a universal self. A true disciple knows that all things are devoid of selfhood, devoid of any separate individuality.”
To make this teaching even more emphatic, the lord Buddha continued,
“If a disciple were to speak as follows, ‘I have to create a serene and beautiful Buddha field’, that person is not yet truly a disciple. Why? What the Buddha calls a ‘serene and beautiful Buddha field’ is not in fact a serene and beautiful Buddha field. And that is why it is called a serene and beautiful Buddha field. Subhuti, only a disciple who is wholly devoid of any conception of separate selfhood is worthy of being called a disciple.”(ref.:http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-17/)
Sūtra du diamant Chapitre 17:
Alors le Vénérable Subhuti demanda au Bouddha:
«Puis-je t'interroger à nouveau, Honoré-par-le monde? Si les fils ou les filles de bonne famille entendent donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil, sur quoi doivent-ils tabler et que doivent-ils faire pour maîtriser leur pensée?
“Subhuti, répondit le Bouddha, un fils ou une fille de bonne famille qui entend donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil doit penser ceci:
“Il me faut guider tous les êtres sur la rive de l’éveil, mais une fois que ces êtres auront été libérés, je ne crois pas, en vérité, qu'un seul être aurait été libéré." Pourquoi? Si un bodhisattva reste emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d’un être vivant ou d'une durée d'existence, il ne saurait être un authentique bodhisattva. Pourquoi en est-il ainsi?
«En fait, Subhuti, il n'est aucun objet mental, existant de façon indépendante appelé sublime et parfait esprit d'éveil. Qu'en penses-tu? Dans les temps anciens, lorsque le Tathâgata vivait auprès du Bouddha Dipankara, a-t-il atteint quelque chose appelé sublime et parfait esprit d'éveil?
- Non, Honoré-par-le-Monde. Pour autant que je comprenne les enseignements du Bouddha, il n’est aucun sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint.
- Comme tu as raison, Subhuti. En vérité, le prétendu sublime et parfait esprit d'éveil que le Tathâgata aurait atteint n'existe aucunement. Car si une telle chose existait, le Bouddha Dipankara n'aurait certes pas prédit à mon endroit : "Dans le futur, tu deviendras un Bouddha appelé Shâkyamuni." Cette prédiction fut faite parce qu'en vérité il n'est nulle chose appelée sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteinte.
Pourquoi?
"Tathâgata" désigne l'évidence du réel propre à toutes les choses (dharmas). Celui qui viendrait à dire que le Tathâgata a atteint le sublime et parfait esprit d'éveil, celui-là serait dans l'erreur car il n'est pas de sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint. Le sublime et parfait esprit d'éveil auquel le Tathâgata a accédé, Subhuti, n'est ni saisissable ni illusoire. C'est pourquoi le Tathâgata a dit: "Tous les dharmas ne sont autres que le Bouddhadharma."
Les dharmas, tels qu'on les nomme, ne sont pas en fait les dharmas.C'est pourquoi ils sont appelés dharmas.
« Cela est comparable, Subhuti, à un homme qui posséderait un corps immense.
- Ce que le Tathâgata appelle corps immense n'est pas en fait un corps immense, répondit Subhuti.
- Il en va de même pour les bodhisattvas, reprit le Bouddha. Si un bodhisattva croit qu'il doit libérer tous les êtres vivants, c'est qu'il n'est pas encore un bodhisattva. Pourquoi? Il n'est aucun objet mental existant de façon indépendante appelé bodhisattva. Aussi le Bouddha a-t-il déclaré que tous les dharmas sont dépourvus du caractère propre à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence. Si un bodhisattva pense: “Je dois créer un champ de Bouddha serein et splendide », celui-là n'est pas encore un bodhisattva.
Pourquoi?
Ce que le Tathâgata appelle champ de Bouddha serein et splendide n'est pas en fait un champ de Bouddha serein et splendide. C'est pourquoi on l'appelle champ de Bouddha serein et splendide. Tout bodhisattva qui comprend en profondeur le principe de l'absence de soi et de l’absence de dharma, celui-là se voit désigné par le Tathâgata comme un authentique bodhisattva.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)
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