安祥是佛出世的本怀 (上） ---作者：耕云导师

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安祥是佛出世的本怀
　　             ～耕云导师一九九四年十月三十日讲于南投


　　一、唱禅歌就是修行

　　首先我对各位表示问候之意。南投合唱团成立才不久，有这么好的成绩，大家应该对最发心的张团长、萧老师表示敬意。各位团员的努力学习，这表示各位对修学安祥禅有很高的兴趣。

　　我时常讲：唱禅歌就是修行。各位今天唱的《心经》，功德很大。《心经》后面有个咒，这个咒在密宗叫做《佛母般若咒》。《佛母般若咒》不是佛的母亲念的咒，而是说：“般若是成佛的母亲，所有的佛都是从般若里面出生的；没有般若，就没有佛。”所以这个咒的功德是不可思议的。

　　在密宗念咒，讲求“三业相应”，三业就是身、口、意。所以我们唱禅歌的时候，“身体”要保持端庄、自然、放松，“口”不要有杂言，“意识”要集中，保持安祥。这样子唱禅歌就会有无比的感应力，产生很大的放射性，就可以把安祥散播出去供养大众、供养众生。

　　安祥禅是“不二法门”，所谓“不二法门”，就是没有二元的东西，二元的都是一元，换一句话说：“修行就是不修行，不修行就是修行”。安祥禅不必去拜什么，也不必烧香，也不要吃斋，也不要打坐，只有一件事──求心安。我们每天做任何事都求心安无愧，而又保持安祥的心态，这就是修行了。

　　什么是安祥的心态？可不可以检验？是可以的。平常我们想叫自己念头停止、压下去不想，有的时候可以，但是你东边压下去，西边又抬头，左边压下去，右边又出来，所以念头停止不想是不可能的。但是此刻我不讲话，你们看看你们心里有什么？什么都没有。若能保持目前这种心态，这叫安祥。安祥又可以说话，安祥也可以唱歌，安祥还可以吃饭……，这就是“体用不二”──体安祥、用安祥。

　　我们以安祥的心唱出来的歌，就是安祥的歌。这种安祥的歌声，就跟经典上讲的一样，“一入耳根，便成道种”，别人听进耳朵去，等于播下了成道的种子，事情就是这么简单。

　　大凡是有用的东西都是简单的，大凡是极高明的东西都是极普通的。凡是不具备普遍性的东西，它绝对不是真理，真理是普遍如此的。既然是普遍的，就是很平常的，所以“真实的东西”都很平常。真正的佛法没有任何神秘性，都能通得过生活的检验。如果不能通过检验，那是无稽之谈，没有根据的。

　　我们为什么要成立安祥合唱团？为了反哺社会，我们要用安祥的歌声来净化大众的心灵、净化社会，同时要用唱歌来做自己的修行。

　　我刚才讲“三业清净”，如果我们的脑筋没有妄想，唱歌时身体保持端正，没有妄为，那么唱禅歌就是最上乘的修行。这可不可以验证？可以验证。参加合唱团的人，照着我这个要领去唱歌的人，身体会越来越健康，精神越来越好，人越来越漂亮，真的、假的？你们自己去检验。

　　真正的法是不离开日常生活的，离开生活就没有真正的法。佛当初说法，是为了救度众生，不是为了救他自己，不是为了供给有闲阶级的人吃饱了没事做游戏。佛法既不是神秘主义，也不是功利主义，它是一种回馈、反哺的报恩行。



　　二、佛为使众生免除烦恼、苦痛和灾难，才出来说法

　　佛为什么要出家？因为他看到大众从生到老，人总会生病，乃至老了以后死亡，在这个过程中，充满了苦痛和灾难。佛说我们这个地球叫瞻部洲，瞻部洲用中国话来说，就叫“缺陷的世界”，它是充满了缺陷。不要说世界那么大，就拿台湾来说，台湾既不是替你安排的，也不是为我安排的，因此不会合我们的意。不合我们的意，我们势必要活在不如意的环境里，所以人人都有烦恼。佛为了使大家免除烦恼，活得自在，才出来宏法。佛法是很难讲的，语言文字是法吗？不是。那么离开语言文字又如何表达法呢？所以佛法是很难讲的──讲道理不对，不讲道理也不行，因此佛就告诉我们要“正信因果”。当我们从生活中体验到“烦恼的原因是错误”，你若能够跟错误绝缘，你就跟烦恼绝缘了；“罪恶的结果是毁灭”，你能够免于罪恶，就可以免于毁灭。这是佛一再告诉我们的。



　　三、唯求心安，其次要自求多福、自我主宰

　　我为什么要讲安祥禅？就是要大家追求至高的真理，因为佛法的本质是无为法，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，所以要追求无为法。无为法是什么呢？就是说人生基本的取向是“唯求心安”。换句话说，我们人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所为都是心安无愧，其次就是努力“自求多福”、“自我主宰”。什么叫“自求多福”？你有福气，不是上帝给你的，上帝不会给你福气；你有灾难，也不要抱怨上帝，上帝不会给你灾难。你有福气，是你自已求的，你自己种的因；你有灾难，也是你自己种的因、享的果，所以一定要自求多福。要自求多福，就要“自我主宰”──自己当家作主。这跟开车一样，自己要抓好方向盘。

　　如何“自我主宰”呢？“不该看的”不要去看，“没有必要想的”不要去想，“不该听的”不要去听，“不该说的”不要去说，“会让心不安的事”不要去做，事情就是这么简单。这是做一个正常的人、好人，都应该做得到的。我们“自我主宰”了以后，做一个问心无愧的人，这个就是真修行。



　　四、认识真正的自己

　　如果你说：“我们修行是要求长生不老”，那是不可能的。因此我们要打破“长生不老”的这种迷信，就要彻底认识自己。佛在《楞严经》讲四大（地、水、火、风）、五阴（色、受、想、行、识），那不是你，那是你这一趟人生所借用的工具。你要利用这个工具来充实你的人生、完成你人生的使命，而不是说为了保护你这个工具而活下去，那就失掉意义了。

　　我们在人生当中，要真正认识自己。真正的自己是什么？佛经（《楞严经》、《圆觉经》）都是叫我们认识自己，不要做了五阴、四大的奴隶。如果做了五阴、四大的奴隶，那它叫你做什么，你就做什么，它来支配你，不是你支配它，结果工具变成了主人，像那些外国的电影一样，机器人来指挥我们人类，那真是十分荒谬的事。

　　什么是我们真实的自己？“真实的”必定是“原本的”，真理是“原本如此的”。我们生命的原貌、生命的原态（原本的状态）是主客不二、能所不二的，是主观与客观没有分开以前的自己，那就是我们真实的自己。那个自己是永恒的，不需要修练，也不需要吃灵丹妙药，只有轮回，没有死亡，这是我们必须确实认知的。认识了自己以后，要珍惜自己。我们要学真正的佛法，首先要认清“什么是真正的佛法”；要爱护真正的自己，先要认识真正的自己。

　　什么是佛法？什么是禅？有很多人不太了解禅，认为“机锋”是禅，“棒喝”是禅，那只是禅的手段，那不是禅的本身。



　　五、真正的禅只是一种觉受──安祥

　　大家读《六祖坛经》，都忽略了好几个重要的地方。

　　第一段是五祖要传法了，那么多人究竟要传给谁比较好？他要每个人写一首偈（也就是四言八句），把心得和修行的境界写出来，哪一个及格，就把法传给他。

　　五祖有两个大徒弟，一个是很有社会地位，退役的将军惠明；一个是两榜进士，就是现在高考及格的神秀。另外一个是只来了几个月、来帮忙的、没有出家的俗人，也不认识字的惠能，他是做杂务的工人。神秀心想：“我为了得到祖师的地位来写这个偈，好像是贪心。如果我不写偈，又得不到师父的大法。”伤脑筋伤了好几天，最后决定为了得法而写偈。他说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”写在墙上，大家都围着看，都赞叹。六祖也去看，他要大家念给他听。他说：“这个东西看起来也不怎么样！”大家都说：“你这个打杂工人，你懂什么？”六祖就找了一个别驾（管文书的人）帮他写，他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

　　第二天，五祖看了以后，说“也不好”，就把它擦掉了。他这首偈好不好？很好。为什么擦掉呢？因为哪怕是出家、哪怕是庙里、哪怕是一千多年以前，人还是很嫉妒、很自私，我们就可以知道古人不见得不比现在的人可怕，古人也是很可怕的，师父为了保护他，所以把它擦掉了，但是五祖很赞成他。

　　从这两首偈来看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但是他没有看到法的本体，没有到究竟处。六祖一句“本来无一物”──原本什么都没有，这句话把一切都看透了、看穿了，所以五祖就决心把法传给他。这个人真是了不起！没念过书，又没有出家。五祖就到厨房去看六祖，看他正在舂米。那时候舂米不是用电动机器打，是用脚去踩那个石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖福至心灵就知道五祖叫他三更去。去了以后，五祖就用袈裟把他围起来，为他讲解《金刚经》，当讲解到“应无所住而生其心”，六祖就大彻大悟。五祖就把法传给他了，讲《金刚经》，传了法了。

　　我记得新竹有一个会友写信问我，说：“有人要印《六祖金刚经口诀》，要募捐，我应不应该捐钱？”我说：“你若有钱没地方花，你就捐；如果你不是很有钱，你就不要捐。”因为《六祖坛经》就是《金刚经》的口诀，离开《六祖坛经》，有什么《金刚经口诀》？《金刚经》一部经的整个主旨只有六个字：“无念、无住、无相”。《六祖坛经》一开头就说：“我此法门以无念为宗，无相为体，无住为本。”把《金刚经》都讲了。

　　六祖得法以后，五祖送他，为他摇船。六祖说：“迷的时候师父度，悟了以后自己度自己。”这句话给我们很大的启发，人应该自己度自己，不要希望别人来度你。

　　六祖走了以后，五祖几天也不上堂说法了，别人问：“为什么不说法？”他说：“佛法南行──已经到南边去了。”“谁得到的？”“能者得之。”大家都说：“惠能这个人不见了，大概是他得的”，大家就去追，要抢回袈裟──佛传下来的袈裟，表示祖师的信物，大家都去追。

　　刚才讲到惠明是将军出身，虽然退伍了，还是老当益壮，他跑得快，先追到了六祖。六祖就把袈裟摆在石头上，说：“这个东西是表示信用的，是信物，难道可以用力气来抢夺吗？你要，你拿去！”

　　惠明来拿，可是拿不动，提不起来。袈裟虽然很轻，可是他拿不动。这个人很聪明，马上翻供改口说：“我不是来抢袈裟的，是来求法的。”

　　六祖说：“是这样的话，你善恶都莫思量，什么都不要想，你把心搞空。”

　　六祖在旁边观察，看他的心空了，就跟他说：“不思善，不思恶，正与么时（就在这个时候），哪个是明上座的本来面目？”六祖就给他传心了。惠明说：“如人饮水，冷暖自知。”

　　这一段非常重要，是禅的第一公案。但是以后很少人参这个公案，很少人提这个公案。

　　第二个故事，六祖惠能有一个大弟子──南岳怀让。

　　南岳怀让就是马祖道一的师父，也是黄檗希运的师祖，也就是现在台湾禅宗临济宗的第一代祖师。有一次他去见六祖，六祖说：“什么物？怎么来？”他说：“说似一物，即不中！”六祖问他：“是什么东西？怎么来的？”他说：“不管说什么，都不对。”

　　这个公案，大家看了以后，都没有人留意，这个没有什么意思嘛！“什么物？怎么来？”打哑谜，是什么呢？他究竟讲的是什么呢？

　　第三段，六祖座下有一个小徒弟，年纪最小的，叫神会，很聪明。有一次六祖说：“我有一个东西，无头无尾，无背无面，无名无字，是个什么？”各位想一想，六祖是一代宗师，他为什么打这个哑谜？他目的何在？神会很聪明，就说：“这个是神会的佛性！”答对了没有？答对了。六祖有没有夸奖他？没有夸奖他，而且还骂他：“日后你纵然有把茅盖头，也只是个知解宗徒。”也就是说纵然你将来当个方丈，主持一个寺庙，也只是个讲道理的人。“讲道理”不是佛法，道理跟佛法是两回事。

　　我今天为什么跟各位讲这三段呢？一个是“冷暖自知”，一个是“说它是什么，都不对”，再一个是“无头无尾，无背无面，无名无字”。这是告诉各位历来讲解《六祖坛经》、古往今来禅宗的典籍当中，很少人谈论这三个公案，这个才是真正禅的血脉所在。把这三段综合起来就知道什么是禅。

　　“冷暖自知”，“说它是什么都不对，是有那么一个东西，但是说它是什么东西都不对”，“是佛性，但是佛性是一个名词；你若把它当做佛性，就变成一种知解；那么它不是知解，但是又是佛性。”这三段综合起来，给我们一个印象：“它是一种觉受”。“冷暖自知”不是觉受吗？有个东西，又说“它是什么”都不对，因为它没有形状。第三段说得更明白，“无头无尾，无背无面，无名无字”，你说：“它是佛性”，六祖却说：“我跟你讲没有名字，你反而说它是佛性？”

　　把这三段一综合，我们就知道“真正的禅只是一种觉受”。这个觉受是什么呢？我觉得“说它是什么”都不恰当，不如说“它叫安祥”。

　　安祥有没有涵义？有，“心安则祥”。我们做个心安无愧的人，而且保持这种觉受，人生就很通畅，没有障碍，做什么事都很顺利。