现代中医之乱

克 飞

现代中医之乱

第一章 中医，形而上之乱

　　

　　形而上者谓之道，即超越形器之上的一阴一阳。道，看似无形无象，却无处不在。世道乱，因为人心乱；人心乱，因为离道！世间学问大致分为两种，形而上者谓之道，形而下者谓之器。现代科学、技术是从西方文化中衍生出的一种形而下之学，而中医决非单纯以科学技术可以概括、理解的，因为它既是形而上之道，又是形而下之器，它既是哲学，又是艺术，它既超越科学，又包容科学，它全方位渗透于东方的文化精神和世俗生活之中。之所以如此，皆因中医源于道。医道，非常道！离道，即曰不明。上不明，则下必乱！

　　

　　一、医道，乱世绝响乎？

　　

　　过把“科技鸦片”瘾

　　目前中国正处于转型期，所以人心很乱！多乱？乱到所谓知识分子也对本国传统一片茫然，当然就更不知“道”了，既然离道，肯定失德！道似乎看不见，其实无所不在，比如在中医里就充满“道”。可惜中医虽为国粹，大部分国人却对其模糊不清，以为它不过是一门治病的学问，如同其它学科一样，所以人们一直为中医是否科学争论不休。科学俨然成了世间事物的唯一标准，甚至神圣起来，成了绝对真理。这种误解、误导是致命的，自五四以来，几代人深受其害，知识分子尤甚。亘古以来，人类发现了无数真理，科学不过是其中之一，甚至只是探索真理的方法之一，却被许多人视为唯一真理，岂不乱乎？兵荒马乱是小乱，人心之乱才是大乱！现在谁家四代同堂，就会有四种相距甚远之价值观，这就叫乱。

　　

　　中国人的价值观和道德观皆源于道。人心一乱则离道，就会藐视一切神圣和神灵，为达目地而不择手段，就会无事生非，没病造病，于是活得比牲口还累，患上牲口们无法想象的病。人是一种有灵性的动物，所以人类不会因为器物世界文明的张扬而彻底改变其关怀生命的文化终极属性。科技发达了，钱多了，为何人的痛苦不减反增？医院本是救死扶伤之处，却渐渐变成了人类身心痛苦的制造商。片面依赖科技和器械的结果，使后患无穷的手术、毒副作用强大的药物、激素变成了一种鸦片般的时尚，吾称之为“科技鸦片”：先让你过把瘾，然后让你受尽各种“理所当然”的折磨，提前体验地狱生活，最后花高价买张地狱的门票。举目望去，医院、学校、教授、学生、医生、病人的角色都乱了套。比如某些医院就希望手术、检查、用药多多益善。而病人也揣着明白装糊涂，不愿养生防病，只图眼前快活，满足物欲，昼伏夜出，抽烟酗酒，胡吃海塞，以阴阳颠倒的生活方式造病，直到病入膏肓再不惜血本四处求医保命，这跟张仲景在《伤寒论》自序里描述的乱世情形一模一样。

　　

　　批判传统，却不懂传统

　　凡期待复兴中国文化之人，无论从任何方面都会追溯到“阴阳”和“五行”，而中医是理解它们的极好切入点，因为在中国传统中，中医不仅载道，而且离千家万户最近。与其与人辩论抽象的中医，还不如干脆从我做起，直接学习、实践中医？若能道术相间，体用互动，谈起阴阳五行就不再是耳闻，而是自己亲自实践的结果，岂不更过瘾？这难道不是最精彩的实证吗？当然，文化复兴决非一蹴而就的，对本民族文化的重新评判和定位是基础。

　　

　　《医道》作者乐后圣感慨现代知识分子失去了替自己传统辩护的能力。其实，如果根本就不知何谓中国传统，还谈何辩护？从文科到理工科，从小学读到博士，一百年来几代人读的几乎全是西学，没正经学过自己的传统经典，连中医学院都有近一半课程是西医必修课，《黄帝内经》反而成了选修课或者干脆取消！其知识结构中就根本没有传统，连继承都无，还谈何发扬？于是建国以来以发扬光大中医为名的“中西医结合”竟演变成了以西医规范中医继而消灭中医的悲剧！为急于得到别人的认可，将哺育自己几千年并孕育了如此辉煌文明的道统、传统抛弃，并诅咒，这不是疯子的行为吗？

　　

　　不过，“五四”时代的知识分子虽然批判传统，他们大多还是传统的优秀秉承者，而现在的知识分子就差远了！批传统，却不懂传统。所以要想找到民族文化复兴的跳板，国人自己首先要弄清道统、传统。如果连家长、校长、老师、局长、处长们尚不知何谓传统？何谓道？还谈何复兴传统？所以我们首先要从形而上的高度为中医及中国文化正本清源、拨乱反正，以正国人之心。

　　

　　传统――国人的迷失

　　我曾固执地认为中国人会灭了中医，就像印度人灭了佛教、中东人灭了基督教那样。可佛教和基督教毕竟在东亚和欧美地区发扬光大了，所以我常想：如果中国人非灭了中医不可，但愿它也能像佛教和基督教一样在其诞生地之外弘扬开来。可是转念一想，难道我们只能灭了它，不能复兴它吗？中医的复兴，一言以蔽之，就是中国文化与道统的复兴，其意义决不亚于欧洲的文艺复兴。从更广大的历史和文明视角看，自西方文明中衍生的科学、医学、政治、哲学、经济学乃至军事学在处理人生健康、国际关系、人与社会、人与自然等许多问题时已凸现其局限，而东方文明中衍生的医学、佛学、道学、儒学等“东学”正好可以续上这个人类文明循环的大风水，与“西学”取长补短，相得益彰。

　　可惜人心离道甚远，以为我是梦人说痴话。

　　

　　中医的衰败从更宏大、深邃的宇宙史和文明史背景上看，其实更有深刻的内因。这种衰败本身蕴含着必然，这也是道的显现。简而言之，就是因为我们离道了。物极必反，此乃阴阳之道。幸运的是，吾辈似乎熬到了中华文明否极泰来的时光，至少我们希望如此。如今的乱象是历史上罕见的人心大乱，其最显著的特征就是对自身传统的盲目否认，就连一代精英都不知何谓中国传统。所以，复兴中医的真正障碍不在外界，而在于中国人自己的迷失。自鸦片战争以来，国人的文化自信心就倍受打击，从此渐渐失去了替自身传统和价值辩护的能力，甚至干脆忘却了道统和传统，形成一种文化阳痿。

　　

　　古往今来，居然有这么多不懂中医的人对中医横加批判指责！这其中既有权高位重的官员，又有各类专家、学者，就连孙中山、梁启超、鲁迅和胡适这样的人物也不例外。这一方面是因为他们急于用西学救国图存，另一方面是因为对中医的无知。孙中山被确诊患有晚期肝癌的时候，有人希望他接受中医治疗，孙中山却说：“一只没有装罗盘的船也可能到达目的地，而一只装了罗盘的船有时反而不能到达。但是我宁愿利用科学仪器来航行。”其倡导科学的言论其实正好违背了科学精神。也许孙中山和鲁迅对中医的情结更特殊，因为他们俩是学西医的，所以其悲剧色彩更浓：两人都因笃信西医而拒绝中医治疗，结果都英年早逝，可谓以身殉西。假如他们俩多活二十年，恐怕中国历史得大改。梁启超也不信中医信西医，结果在协和医院被西医割掉了没病的好肾，令当年京城舆论大哗。可即便如此，他还说，“西医将我治死了，因为它是科学，我相信它；中医即使将我治好了，因为它不科学，所以我不相信它。”著名中医邓铁涛说，“他在原谅了西医的错误的同时，不忘了踢中医一脚！”

　　

　　胡适虽然也不信中医，但他不像中山和启超那么偏执，没敢拿命开玩笑。所以当北京协和医院宣判他死刑并让他回家料理后事时，他虽然嘴里唠叨“中医非赛先生，不足信也。”但行动上已经悬崖勒马，回头请中医治病，结果中医给他开了几副药就治好了西医久治不愈的糖尿病、肾炎，他因此多活了四十年。若无中医救他一命，后来的历史上哪还有他的戏？汪精卫在二十年代是支持取消中医提案的，适值其岳母患痢，遍请西医久治无效。有人建议请名医施今墨诊治，汪精卫无奈，只好同意。结果施大夫只开一方，老太太服用数剂后即痊愈。汪深受教育，题字送匾“美意延年”。当年文化界、教育界和政界的精英居然如此偏激，可想他们对后世的影响多深！

医道――身国共治

　　中国历史上，医与儒、释、道三家联系紧密，道、儒两家一直名医辈出，医著甚丰，佛家专论中医的著作却不多见。然而《医道》的非凡之处并非因为作者的佛家身份，而是因为它不仅从养生和医学的角度阐释了中医，而且将其与儒、道、释三家的互动及影响一一分析阐释，从而将中医提升到一个形而上的境界――医道，并展望医道必将在全球化格局中为人类文明带来新曙光。

　　

　　医，对现代人首先意味着术和器，西医的此特征尤其突出。我小时候看见西医打开药箱就会乐，因为里头的东西跟木匠的工具箱差不多，各类型号的刀、斧、钳、锯等金属器械一应俱全。医院更猛，因为它有更多的器械和毒副作用强大的药品，还有令人色变的化疗和放疗。如此说西医并非说它不科学，其实这正是科学的特征：将治疗对象视为一种没有灵魂的物体。如同中医源于中国文化，西医也源于西方文化，其中包括科学、哲学，其思维方式是线形化的，而科学所用的主要方法是分析论、还原论。对抗、干预、消灭是西医最主要的治疗特征，这与西方哲学、宗教、政治、军事特征一脉相承。

　　

　　美籍华人学者、医生张绪通在给中医药发展战略研究课题组组长贾谦所著的《中医战略》写的序中，对这种对抗医学有过清晰的描述。张先生早年留学日本，获医学博士，后移居美国，并获法学、哲学博士学位。他曾在美、欧、日、中多所大学和机构任教和从事研究工作，正因为他是西医专家，所以他的文章更具震撼力。兹引用其序的几段说明西医的本质：

　　

　　曼戴尔松医学博士（Robert S Mendelson MD）（以下简称：曼博士），不仅是一位名医，而且曾任美国知名大医院的院长，著名研究所的研究员，医学院的教授，伊利诺州医师执照局的局长，还是美国医学会（AMA-America Medical Association一个具有超强政治力量的工会组织-美国医师工会）的领袖。他在1980年出版了一部巨著，书名是：《一个医学叛逆者的自白 Confession of a Medial Heretic》，是美国Warner Books出版社出版的。这本书再版过无数次，拥有读者无数。他忠实的读者们纷纷站出来，组织成立一个叫做：全国健康联盟National Health Federation，公举曼博士为会长，美国大城小镇都有分会，定期举行集会，并邀请名人演讲，还有定期会刊。这是西方有史以来首次对医药界的大革命。

　　

　　曼博士书的副题是：如何捍卫自己的生命，不受医生、化学药物和医院的坑害。封面上列出六个重点：（1）医院的年度身体检查是一个陷井。（2）医院是患者的险地和死所。（3）大多数的外科手术给患者的伤害过于益处。手术每次必定都是非常成功的，但病人伤了或死了。（4）所谓疾病化验或检验，检验的体系和过程不合理，简直是腐败一团，即使是科学仪器，也是错误百出，完全不可信任。（5）最大多数的化学药物不但没有治疗的真实效果，抑且是致病、添病的缘由。（6）X光的检验是诊断程序的重点和特色，“一张照片胜过千言万语”，它不但辐射线对人十分危险，而且检验结果错误频出。因为解读X光照片的是人，人就会受偏见、情绪的影响而导致错误的判断。

　　

　　即使是同一位专家，在十年后再次解读同一张照片，就有百分之七十五的偏差（试验证明）。书中对以上六点，作了详细的说理和举证，使行家读后，觉得：一点也不错，他替我把我心里的话都说出来了；使外行人读后，如恶梦初醒，觉得：是他替我说明我生病时所受到的万般委屈和无辜的灾难。所以曼博士的书一出来，就轰动全美国。

　　

　　曼博士把“对抗疗法医学”Allopathy Medicine（对抗疗法医学，也就是专以化学和器械检验，化学药物治疗，或外科手术治疗为本的医学。就是中国人习惯称谓的西医。）一向自诩、一再强调“它是科学的”，斥为“它是很不科学的，它不过是科学的迷信。”或者说：“它是披着科学外衣的迷信”。整个对抗疗法医学的体系是一个充满迷信的大教会，或称为大邪教更妥当。大制药公司是他们的上帝，医院或诊所是他们的大小教堂，赚钱是他们的教义，医生是穿着白色道袍的神甫教士，实际上是大药厂的次级推销员（大药厂规定什么病开什么药，医学博士的医生们如敢违背，立刻解职，处罚，永世不得翻身。比药厂的直接推销员还低一个等次。），患者是他们的致富或爬上高梯的试验品（guinea pig当试验的猪）和垫脚石。他们至高无上的法宝是化学药物！

　　

　　一个药品的开发，必须从老鼠身上开始它的程序，一直到批准上市，要耗资百万甚至数亿美元（其中贿赂当道的钱不算），费时十数年。显示得这个药品，似乎是经过千锤百炼，对治疗疾病必然是百发百中的，称之为“科学的成品”。可是等到新药面世之后，不到几个月，就出现各式各样的毛病，不但治不了病，它的副作用简直赫人听闻。勉强撑不到几年，这个千呼万唤始出来的圣品，就被淘汰了。在药物不断更多“创新”中，让人感到医学“昌盛”、“先进”的假面貌，其实绝大多数的药品都是带着剧毒的废物。整个“制药”过程是他们故意设计成“难上加难”、“非常科学”、“伟大发明”的假象，是在演一出科学的魔术闹剧，以蒙蔽人民群众的耳目。

　　

　　曼博士说：医院是合法的伤人或杀人的场所。和一般屠宰场不同的地方是：被伤害的人必须倾家荡产，付出极昂贵的价钱，去被他们宰杀。如果你是穷人，付不起医药费，即使磕破头求他们，他们也不屑浪费宝贵时间来宰杀你，除非他们看中了你的脏器。化学药品是大药厂背后的世界最大富豪们的摇钱树（可与石油比富）。

　　

　　因服用化学药品而受到伤残、致死的美国人，每年至少150万人，这是政府公布的数字。这个“邪教”组织严密，势力好大，财富无穷。这套制度不仅危害美国本国的无数哀黎，同时也是对外的战略武器。威逼利诱使别国在医疗制度上必须与它接轨。富豪大佬常公开地说：“这比正式掠夺人家的政权更实际，更权威，更没有风险。”因此，当“富豪”要征服一个地方，就去那里“行慈善”、“做好事”，去“捐赠”“药品”、“疫苗”，办一个或多所“医院”！

西医的疗法，除了手术，就是药物。简而言之，用西药给人治疗就跟农民给庄稼施农药化肥的原理一样，的确有效，但也有负效，有时正效大于负效！而《医道》告诉我们，中医之所以为医，是因为医中有道，其思维的特征不是线形化的，非此即彼的，而是圆融的、循环无端的。阴阳互动互根为道，“道”超越并包容了“器”。生命的存在方式为神气形，而不仅仅局限于人体结构。神为本，气为用，形为器。中医的认识领域包括过程、枢机与结构，但主要是生命过程与枢机，而不是人体结构与功能。《黄帝内经》中的“素问”就是生命过程的问对，“灵枢”就是生命之神的枢机。中医是过程之道，而不仅是结构之学；中医是演化之道，而不仅是存在之学；中医是生命过程演化方式之道，而不仅是人体结构之学。“道”可包容“学”，“学”不可替“道”。

　　

　　只要心性、行为合乎道，看似无形无象的道就会以千万种方式显现。我现在无论给人治病还是自己养生，每天都能体悟医道神韵。当然，人用不用中医则随缘，所谓“病治有缘人”跟“佛度有缘人”同理。只要用中医养生治病，就会渐渐领悟一种统驭宇宙有形无形之万物万象的一种无以名状的东西，那是一种超越器的境界，一种阴阳的互动，这就是形而上之道。既然是道，则不仅身、心、灵兼治，而且能治国安邦，促进人类的和平大同，所以医道被乐后圣称为“身国共治的人本文明”。古人云，“不为良相，便为良医”，盖因治身与治国道理相通，皆源于一个“道”字。

　　

　　如果人人都悟道了，就没有佛法。法是为想悟道的人讲的方法，而且法无定法。中医就是中国人的祖先找到的一个悟道法门。若苦于不知如何悟道，那就先学点中医吧，这真是一个奇妙而至简的法门，尤其适合中国人入门。那么道与我们的生活究竟何干？吾直接引用《道德经》答曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此可见，道与我们眼前的生活、理想、价值观等等皆有极大的关系！所以《医道》开篇就提出洪钟般的叩问：我们这代人究竟以什么样的价值观？什么样的理想？什么样的自我理解？什么样的国家主权资源和制度创设？什么样的自我实现来面对全球化的挑战？对此的回答，势必导致我们对传统、道统和现代进行全面的、穿透性的思考。而中医作为中国文化最博大精深的遗产之一，必将引起政府和国人对它的重新思考和定位，中医发展战略也必被将全方位纳入国策，而医道也可能成为源于中国而播于世界的一种具有普世意义的价值取向。中国如果以医道为本确立向全球输送生命健康产业、传播生命健康文化、主导人类生命健康的战略导向，必将是全人类的福祉，也是中国的机遇和挑战。联合国和各国如果识货，也必定隆重推介中医和医道，盖因其身国共治！道本无国界，乃天启，绝非一人一国之私。

　　

　　既为道，就决不会强加于人，而是无为随缘。文明的冲突是肯定的，但王道与霸道有别！道的特质已决定它文化霸权无缘。历史证明，华夏历来总有外族强入而霸之，然华夏文化却容之、化之以道。假如道既帮治病，又帮治国，各国何乐而不为？反观西方之文化入侵，的确是以枪炮开路的，如同西医的刀和药！

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克 飞

中医是中国的核心软实力

　　由于种种神奇的机缘，我深切领略到中医的伟大和美丽，也看到了它处境的悲哀与荒谬。在云游或曰考察中，我发现全国各级中医院已名存实亡，基本上成了以西医器械和疗法为主的西医院。惟在某些交通不便的乡村，乡民们依旧笃信中医，好的乡下郎中家里门庭若市。每当我看到这样的情形，就想起一位中医学研究学者的结论：要解决中国13亿人口，特别是9亿农民的健康问题，必须发展中医。数据显示，美国一年的卫生医疗费用是1.3万亿美元，而我国的GDP才3.5万亿美元，钱本来就不多，如果方向错了岂不更糟？

　　

　　人类文明经过农业时代的封建王权后，又经历了工业时代的民主政权，目前正在向信息时代的文化主权过度，于是国家主权的内涵也不断从版图主权向经济主权、文化主权转型。也就是说，文化的力量将逐渐超越包括军事武力在内的其它力量而成为最重要的国家力量。试问：当今美国、日本对中国人的影响更多是透过武力还是文化？在中国的文化主权中，中医无疑是最重要的软实力之一，它既是道又是术，既是文化又是医学，既是软件又是硬件，所以它势必成为武力以外的一股平衡世界格局、维护人类和平的巨大力量。大量真中医人才（非假中医）的培养和出口，必然伴随大量中药的出口，与中医密不可分的中国文化亦会随之传遍全球，而中医的回归和医道的传播，也必然提升全人类的身心健康和经济结构。总之，中国要有出息，最好是“中学为体，西学为用”，而中医正是“中学”中最实用、最方便的工具，是一种体用互动、道器一体的完美结合。

　　

　　中国人应该重新认识以道为核心的东方文化承载的价值和力量。历史上伟大的政治和军事战略都离不开道，而中医正是这一道文化的核心代表。对于有理想的政治家、军事家、外交家、企业家、投资银行家而言，工作不应该仅仅是谋求名利的职业，而应成为一项有利于众生的事业，应该对祖国的传统文化有所担当！历史为我们提供了中医走向世界这个千载难逢的机会，让我们要玩就玩个超级大游戏，为何不好好玩一把，把挣钱度日的职业变成一项度己度人的事业？我们是否应该重新思考一下人生价值，然后郑重地回答《医道》开篇就提出的那些宏钟般的叩问。除了重新确定我们的价值观和理想，我们究竟还应该怎样对中医重新定位？中医战略应该如何被纳入国策？医道究竟具有多么深远的普世价值？

　　

　　道须行动彰显，生命在于创造。可惜名利的诱惑往往使人迷失方向。比如为赚钱而从事的重复行为就极易诱人离道，西方哲学称之为异化，即为人服务的工具和手段反而统治了人，令人成为其奴隶。活在科技和资讯发达的当代人很容易把知识当作真理，所以学习多了反而不知不觉被异化了。我以为，哲学、科学、本体论、经验论、价值论、知识论这些翻译过来的西方词汇，看多了让人晕且乱。最容易让国人准确理解的概念，还是一个“道”字，就是那超越器形的、无所不在、无所不御的玩意儿。为什么我们常说：悟道？因为道不靠大脑懂而要靠心去悟。当今之国人究竟能否重新审视《黄帝内经》，回归医道？这只能随缘，不可强求。子曰：朝闻道，夕死可矣。当务之急也许还不是悟道，但至少得闻道。

　医道，乱世绝响乎？

二、何人该学中医？

　　

　　

　　中医的确不是西方标准定义的科学，更不仅仅是治病的技术，说它是科学和技术显然都贬低了它，因为它超越并包容科学技术。它既是形而上之道，无形无象，通天达地；又是形而下之器，有形有像，医病救人，同时也是一种渗透于东方世俗生活的文化、哲学、艺术、价值观，甚至就是一种美的生活方式。我相信，学了中医生活一定会更美好，所以我以为每个中国人都该学中医。《黄帝内经》、《道德经》、《易经》的经典语录应该直接进入大中小学的课本，因为这些都是中医的源头。试想，你即使不给人治病，学了中医也能给自己养生保健，这也是积德行善，因为你减少了自己的痛苦，也就减轻了亲友的麻烦。

　　

　　中医与儒释道共同构成了中国的核心文化内涵，对道的追寻令它们异曲同工。无论皇家的正统学说还是民间的世俗文化都与天人合一、阴阳五行之道密不可分，而中医兼俱道与术之特征，并彻底融入世俗生活，且雅俗共赏，所以不仅人人皆可学习中医，进一步努力还可成为业余郎中，事实上这也正是中国从古到今的一种现象，一种典型的中国特色。中医还有个现代特色，就是当今的许多中医名家是学了西医后再学中医而成名的。比如香港著名中医张大钊、北京针灸名家张世雄、北京第六医院中医专家、中国经络研究课题北京组组长李定中等等，都是西医出身，只因生命中的某种机遇结缘中医，从此便在中医世界里乐此不疲了。中医自身的特色也造成了中医来源的广泛性和多样性。就我一生碰见的中医高人而言，其出处可谓三教九流，我迄今见到的最神的号脉高人是杂技演员，教我点穴的师傅是武师兼渔民，教我针灸的师傅之一是核工业部的地质探矿专家，这样的例子举不胜举。

　　

　　从古到今，大凡文人骚客都略通歧黄之术，贩夫走卒也会些治病的独门偏方，至于武林人士和道家人物，则十有八九都懂些医术。这不仅从曹雪芹的《红楼梦》和武侠小说中可以领略，而且在生活中随处可见。元代名医朱丹溪四十四岁才开始学医，典型的半路出家，一不留神成了名医；上海名医陈存仁写的《我的医务生涯》，披露了更多由文而医的神人，兹略举一二：恽铁樵，上海名医，商务印书馆《小说月报》主编。因长子病故，遂发愤学医，后正式挂牌行医。其主要著作22种，另有《铁樵函授医学讲义》；陆士谔，上海十大名医之一，早期鸳鸯蝴蝶派小说家，主要小说有《冯婉贞》、《新孽海花》等，医著有《医学指南》、《士谔医话》等，编著的医书有《叶天士医案》、《叶天士秘方》等。由此可见，从古代到1949年，医者与文人之间并无明确界线，谁若想更进一步成为悬壶济世的郎中，就可专门拜师学医，出徒了就可成为当时的专业人士。

　　

　　学中医最好是以师带徒的方式在实践中学习，我所看到和实践的结果都证明了这一点。其实东方的学问和技艺都是如此传授的，如练武、习文、学戏、下棋、绘画、弹琴等等。若无师，那就先寻师，师肯定可以找到，只要你心诚。此外，医书也可成为半个老师！旧时的中医教育是一种开放的体系，无任何门槛，谁都可以学，因为它低可用于修性养生，中可用于治病救人，上可用于悟道得道。但是你究竟能否成为好医生，能否悟道，只能取决于你的医道和医德，决不取决于你的文凭和广告。再说，中国几千年来压根儿就没有中医文凭这东西，中医高人是师带徒的结果。如此看来，中国学医的旧制和习惯法其实是一种比科举制度和现代考试制度更先进的人才选拔体制，让社会成为最大的考场，颇有道家无为而无不为的境界。有人说江湖医生骗人，世上也的确有这种江湖骗子。但那个行业没骗子？我们一生中真正上当受骗的悲剧是因为江湖医生吗？谁也不从中医教育和体制上找原因。中医高人都被消灭了，当然只有庸人和骗子当道！我以为，人世间的种种职业中，唯独医生最难骗人，因其结果只有两种：有效和无效。而绝大多数误人生命的究竟是江湖医生还是某些正规医院，相信大家心知肚明。

　　

　　政府无为，各类人才就会自然成长，大有可为。这也是为什么中医自古就有如此多的流派的原因之一，再加上各地气候不同，物产各异，更加造就了各地、各类风格不同的中医方法，所以中医的天性就是充满个性的，多元化的，它与西医从一开始就走的不是一条道。人类返朴归真的趋势与中医的本质有种天然的契合，中医本身就可以直接成为我们的一种生活态度和生活方式。所以，在当今科技发达医疗倒退的情形下，我更建议人人学点中医，多少不限，总之都会利人利己。再说，这也算恢复了一种古风，一种失传很久的中国特色。

　　

　　不知何故，中医专业是按理工科招生的。其实这是个地道的文科专业，甚至可以归为艺术类，唯独不应归入理工科，这大约也是官员们一心向往科学的结果。中医无论从文字、医学、历史、哲学、艺术、玄学等各方面看，都是与中国文化联系最紧密的“学科”，因为其中充满了道，所以有文科天赋的人学中医比理工科天才更得心应手。我将认识中国字的人都称为文人。作为一名文人，我学中医是对传统文化的兴趣所致。文人识字，所以可以先读医书，书就成了第一个老师。我就是这么开始的。可惜在人间做自己感兴趣的事不易，摧毁自己的兴趣倒不难。我坚信只要真心学医求道，自会碰到有缘人。果然，当我真心诚意地寻找学医的师傅时，他们就一个个出现了，有的在乡下，有的在城里。看似你在找他，实际上他也在找你，有缘之人迟早会碰面。

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　中医内容在很多人眼里就是中药。其实中医的内容之丰富超出我们的想象。仅从大的方面就可分为内治与外治，而外治的内容更丰富多彩。只要搞通了中医的一法，就容易触类旁通，治疗方法多了，就能不拘一格结合运用，哪种方法适用就用哪一个。关键是必须跟着师傅在临床实践中学习。从实质上看，中医不是治病而是治人，其法在于调节阴阳平衡，故凡调节阴阳平衡之法皆为中医之法，其法并无高下之分，端看那种法更合适。从广义上讲，中医之法亦是治国之法。所以“不为良相便为良医”之说很有道理，因做良相与良医之道相通。

　　

　　说起学中医就不能不谈到云游。云游亦是参学求道良方。我没师傅时自己云游，有了师傅就和师傅一起云游，一路都住在寺庙里，免费给人治病，同时传播朱大夫的拉筋法，鼓励庙里的僧人和朝拜的香客自己拉筋治病，效果很好。很多人的痛症经拉筋后都当场减轻。有位多年蹲不下去的老人拉完筋后当场就蹲下去了，他简直不敢相信自己。在西藏类乌齐的寺庙走廊里，为了将拉筋法发挥到底，我同时摆出六张矮桌子让藏民躺着拉筋治病。拉筋后，患者的各类痛症或消除或缓解，剩余的病痛再用其它手法收拾就更容易了。当我一天可以治疗一百多病人而且几乎个个当场见效时，我的感觉是：治病当如是！

　　

　　刚学了几个月就能治好这么多病，听起来像吹牛。其实如果你相信佛法和真理，如此疗效就很好解释了。我的医术不算高，但是我当时心念单纯，而四川农民和西藏的藏民对我的信心更单纯，双方能以心交流，所以才有效。医者面对的患者不是物体，而是有灵有肉的人，中医异于西医，盖因中医兼顾肉体与灵魂。还有一个不可忽略的实事是，我在寺庙治病的效果最好，因为寺庙有诸多佛祖和高僧大德在加持。这决非迷信，而正是中医的品质在彰显：天人合一，道术相间，医者和患者心心相印。我遇到一个患者对针灸过敏，我师傅给她两次扎针都晕针，即当场晕厥。于是我在扎针前与患者一起念诵从西藏索甲活佛那里学会的药师佛心咒，一边扎针一边念，她果然不再晕针，结果针到病除，皆大欢喜。

　　

　　目前有很多医学院的学生毕业后没工作，没地方实习。可另一方面，广大农村却缺医少药，无人问津。所以我建议，学医的人不妨先去那些偏远贫困的草原、山区，住进寺庙、山寨，那里有的是病人，而病人就是学医者最好的老师！越贫困的地方疗效越好，寺庙里的疗效更好，越贫困的地方越需要中医，尤其是手法外治的中医，因为这种地方通常没有中药店，而且用手法外治疗效立竿见影，避免了抓药、煎药、服药的麻烦。

　　

　　学了中医能治病救人，那种美好感受不是赚钱的喜悦可以比拟的。即使不能救人，能给自己养生保健，不亦乐乎！只要你在此道上稍加努力，中医就会把你带到一个神奇的境界！不过，如果你想悬壶济世却慈悲不足，或者太想用中医发财，就最好别行医！

克 飞

三、中医亡，则中国亡

　　

　　中国是文化的中国，数千年来以文教化四方而少有武力征服；而中医承载着中国文化的核心――道。故曰：中医亡，则中国文化亡，文化即亡，则中国名存实亡！决非耸人听闻！

　　

　　过去几年中，我遍访各地各类中医人士，其中有民间的也有学院派的，有城里的也有乡下的，有道士也有和尚。在寻医访道过程中，我常常碰到一些人对中医忧心如焚，尤其对“中医不科学”的说法表现出极大的愤怒。这时我会津津有味地说：如果有人说中医不科学，那您就该说，对，中医当然不是科学！说中医是科学实在贬低了中医，因为中医是超越科学并包容科学的！何故？中医给中国人医了几千年的病，既有神奇的疗效，又有系统的理论，能说它不真吗？可是当今最先进的科学理论也无法解释中医的理论和疗效，只能说明科学有局限，是中医的发展提前超越了科学。以科学为标准衡量中医本来就不对。什么是科学？其定义至今众说纷云。早期人类对自然和自身的认识通称为哲学，到后来才分科别类，是谓科学，亦即分科别类之学问，它只是建立在古希伯莱文化和古希腊文化传统上的一种探索真理的方法，并非终极真理。中医、佛学、道学、神学不也是探索真理的方法吗？

　　

　　可以肯定，关于医学的争论必然导致文化的争论，因为中医不仅关乎医学，而且关乎文化。西方有人认为文明的冲突不可避免，的确如此！只是中外文明的冲突还未在国际上展开，却首先在国内引发，因为西方在中国的代言人势力太大了！此乃五四运动以后中国极端的西化教育所赐。文明冲突的国际化迟早会到来，西方担忧中国崛起，其实质是担心中国文化的崛起。其它国家并无本土医与西医之争，因其本土医学在早期的文明冲突中已经消亡，惟中医承载东方文化而傲然独立于世。其它国家虽无医学之争，却以宗教等其它形式与西方文明产生冲突。若没有文化争论和冲突，说明该本土文化已经消亡或被同化了。

　　实证――中医用活人，西医用死尸

　　如今科学在很多人眼里已不再是一种方法，而是真理本身，甚至成为一种新宗教，我称之为“科学教”。认定中医不科学的人，皆以其“科学教”的定义而非科学的精神为准绳，认为只有通过西方线性式的逻辑实证才是真理。实际上宇宙间的绝大多数现象还无法用科学来实证，尤其是根本的问题如上帝、宇宙、生命、灵魂，以及中医的精、气、神等等。

　　

　　其实，对科学最早也最准确的定义来自《易传》，即学科可分为两大类：形而上者谓之道，形而下者谓之器。只学西学的人很难理解，形而下之器固然可以用形而下之法实证，然而形而上之道的实证还得结合形而上的法门，比如古人孙思邈、李时珍，还有我云游武当山见到的祝华英道长，都可通过形而上之法，在其修行禅定中清楚地实证中医经络和穴位的存在，并在临床实践中广泛运用之。几千年来所有中医的临床实践都是东方式的实证，既在医者自己身上，也在患者身上，总之都是通过活人来实证，而西医实证解剖只能通过死人、白老鼠。人死则气散神走，只剩物体状的尸体，而死尸却是西医的研究对象。中医通过活人实证其医理，是因为精、气、神和经络只存在于活人之体。如此难度与境界，对灵性与智慧的要求，当然非形而下之科学可以度量和想象。有人却宁可相信西医在死尸和白老鼠身上试验的结果，而不愿相信几千年来在无数活人身上实证的结果。

　　

　　当然，西医也有在活人身上的试验结果。据中国科技信息研究所研究员，中医药发展战略研究课题组组长贾谦在《中医的优势特色和发展战略》一文中介绍，1998年，美国因药源性反应住院抢救者高达216万人，其中死亡者10.6万人。经济损失40亿美元。1997年，在我国，210万人因西药药物反应住医院，19万人因此而死亡(相当于我国每年死于10余种传染病人数总和的12倍)，这还是十年前的数字；根据中国中医研究院岳凤先教授统计，新中国成立40年间，中药毒副反应的报道仅5000例，且多属用药不当，例如把商陆当人参。可见西药那么严格的质量标准也不见得可靠，也不见得科学。

　　

　　当今之中医院校约有一半课程为西医、西学，为此我专门调查过许多中医学院的本科生和研究生，问其中医和西医课程那个更难？他们一致认为中医更难，因中医兼具形而上与形而下之特征，不仅要学，还得悟。在许多人眼里，中医始终被掩盖于传统的土方、药罐和种种落后的迷信行列中，即使有疗效也被视物“仅仅是经验的产物”，而科学却被捧上了神坛。所幸，我的有关中医与科学的“极端言论”如今有了理论支持，这就是乐后圣的《医道》。其宏论由论医而论道，由医学而哲学，由形而下而形而上，对医道如何超越、指导科学乃至人类文明做了系统的阐述，其坚实不虚的理论依据就是中医经典――《黄帝内经》。

　　

　　《黄帝内经》与医道

　　医能进入道的境界，是中国人的杰作，也是中国人对人类的贡献。之所以如此，是因为中医不是停留在医术和器物的境界，它全面吸收了东方文化中道家、儒家、墨家等诸子百家的精髓并予以融会贯通，方形成了医道，并由此影响了其它思想和文化，而医道之集大成者正是《黄帝内经》。我曾看过长篇电视记录片《黄帝内经》，里面有对当今大学生和路人的随机采访，结果被采访者十有八九不知《黄帝内经》为何物。由此可见中国医道之沦落！我以为，把《黄帝内经》的经典章节列入中国大中小学的课本都决不为过。人知道了养生，必减少疾苦，这就如同佛法所说的“菩萨修因不修果，凡人修果不修因”。修去病因，自然不会得病果。所以从终极意义上讲，佛法、道法就是医万病的终极法门，因为万物由心生，这也是佛、道、医、儒皆认同的核心观点。

　　

　　《黄帝内经》不仅在形而上的高度与佛经、《道德经》有异曲同工之妙，而且从形而下的角度对病因、病理和养生、治病做了具体、通透的论证，因此它是中国古代的一部内容最丰富、影响最深远的中医典籍，居中医经典之首。《黄帝内经》约成书于秦汉时代，它托名黄帝与岐伯的对话，直接关注人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐，它不仅关注果，而且更关注因，不仅关注人的身体和疾病，而且全方位关注天地人的和谐，所以自古以来它就是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧，也是人类疗治疾病与瘟疫的灵兰秘典，这部人类的思想圣典直接影响了东方儒释道医等传统文明的形成与发展，集中阐述了人类社会天地人和谐中正平和的思想。而天地人的和谐发展正是目前整个人类面临的难题。

　　

　　《医道》特意提出了一个令国人既熟悉又陌生的东西：五行。说熟悉，是因为中国人对此名词几乎无人不晓，说陌生，是因为国人对其代表的深刻内涵所知甚少。中国古代人民最伟大的创造不是四大发明，而是“五行”。如果非要拿四大发明和五行做比较，那只能是大跌身价，因为四大发明不过是一技一术，而“五行”却沉淀着中华民族卓越的智慧。五行学说认为宇宙万物都是由木、火、土、金、水五种基本物质构成的，进一步抽象后形成了五行学说。五行学说认识到人的生命活动不是内在器官的孤立活动，不仅它们之间具有循环无端的相生相克的联系控制关系，它们与周围事物特别是自然界四时节气的变化也同样存在着资生、制约的联系控制关系。

　　

　　这种与西方的线形化思维截然不同的环状立体思维方式使《黄帝内经》体系的形成具备了理论基础，创立了‘天人相应’的人体内外环境统一的整体观念。所以“医道，就是以五行为推论工具，用相生相克的规律，将宇宙万物统统纳入五行行列，并以五行之间的相互生化和制约，来阐述万物之间的相互关系”。无论儒家、道家、法家等诸家学派，在天人关系问题上都主张天人相通或天人合一的宇宙整体观。人道源于天道，天道蕴含人道，“人之始生，得于天也。”因而天道和人道并非平起平坐，天道比人道更为根本，从本源上看，人道是从天道派生的，并隶属天道。天地人三者是一致的。天人合一和天地人三者一致的思想充分体现了中国哲学有机的宇宙整体观。

由五行到阴阳

　　人类文明进步的过程就是不断从形而下之器向形而上之道升华，同时又是形而上之道不断转化为形而下之器的双向或循环过程。中国文化中历来强调人与自然的和谐及众生平等，认为天人合一才可得道、成佛。而西方世界在文艺复兴后，从神权中解放出来的人成了万物的中心和主宰，对人类力量和理性的崇拜，使哲学家还没把人与自然、自然界和社会历史统一起来探讨，因此造成了人与自然、自然界与人类社会的割裂，这进一步导致了当今人对自然界片面索取和对自然法则的公然践踏。科学技术也成了一把双刃剑，它既是文明发展的源泉，又是现代种种罪恶的渊薮。因此，对现代科技必须反思，对现代生活方式也必须重估。《医道》对东方文化中的儒、道、释与医进行了一一对比的分析，发现儒、释、道、医在中国的发展是相互影响和互补的，因此“儒释道医互补”的文化就是中国主流的传统文化。医道既是形而下的器又是形而上的道，所以才能体用互动，道术相间，既提供治病养生之道，又总结治国安邦之道。如果否认了道，几千年的中国文明就一无是处了！天人合一的“一”，正是那个大道所在，正所谓得一者无一不知。事实上，我们目前真正能拿出手的原创也只有中医了。外国留学生到中国除了学习汉语，主要是学中医。

　　

　　由五行进一步抽象，便自然会得出一个更加根本性的中医基本概念――阴阳。阴阳并非中医的发明，却是中国传统文化最自然的生根、落脚的土壤，阴阳的概念通过医与百姓的日常生活发生了千丝万缕的联系。医道中的阴阳和合思维是中国文化的本根、灵魂和基因，集中体现了东方辨正思维的独特价值，凝聚了中华文化的全部智慧。阴阳和合是对阴阳矛盾关系的一种高度抽象，只有具体分析阴阳之间的对立统一关系，才能揭示宇宙万物一物两体、阴阳和合的普遍特性。《易经》中，阴阳观念是潜在的或隐含的，在《易传》中，阴阳范畴及其观念才以纯粹思想的形式出现了。《易传》具体阐明了道与器的关系，指出“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”它更进一步深刻指出：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”由阴阳和五行这两个医道中的基本概念来观察世界，会发现世界上的任何事物都是阴阳和合体，从宏观世界到微观世界，从自然界到人类社会，都是阴阳，无物不是阴阳，于是医道足以成为人类认识与活动的指南。

　　

　　医道与国运

　　中医的核心就是道，医与道从来就互为一体，互动互生，并成为中华文化的核心而不可分割。在全球化的文化整合中，惟有医道精神的复归，才能使中国在当代的“文化竞争”中立于不败之地。全球化不仅仅是经济的全球化，与此相伴的是日益加速的文化全球化。假如我们非要与西方哲学对比，就不妨把中国的医道视为一种哲学――医道哲学。这既是一种宇宙观和人生观，也是一种形而上学，一种与西方文化和哲学不同的道的形而上学。它是中国文化价值体系的核心，是中国文化的根本精神和民族之魂，并且具有超越的性质。

　　

　　如此，中国的医道不仅成了哲学，而且是以医道为本体论的哲学，这个哲学体系既表现为儒家《易传》所讲的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的运演体系，也表现为道家老子所说的“无”名天下之始，“有”名万物之母，以无观其妙，以有观其微两者同出而异名的玄学体系。太极也好，无极也好，有也好，无也好，都是医道的存在形式。有了这个哲学体系和文化精神，中国人看问题、想问题就不再局限于经验实在和生活的细小，而是知周乎万物，会通医道以应变无穷了。

　　

　　中国文化和哲学几千年的发展，始终没有离开道的观念，始终没有离开形而上的医道本体。从原始儒家、道家、墨家，到魏晋玄学，再到宋明理学，整个文化思想和哲学体系都是围绕形而上的道发展演变的。道是最高范畴，是最根本性的存在，其他范畴概念都是由它推导演变出来的。天道、地道、人道，天道中的阴阳、五行、动静、刚柔，人道中的心性、仁义、善恶、真理、博爱等，无不是从最高的范畴道中引申出来的，无不是医道的存在形式和形态，它不仅是中国哲学的最高范畴和文化的最高精神，也是中华民族的生命本原和价值源头所在。它具有巨大的超越性力量，以至于任何个别民族的文化都无法与它抗衡。虽然它几度遭异族文化入侵，但由于这个文化价值体系太强大了，异族文化对其破坏不仅没有成功，反而被它融化、整合，而它依然巍巍存在，荡荡不绝。中华民族几千年来之所以能过历经磨难而不灭，全在于有医道本体的价值源头。而中华民族就是一个“唯道是从”的民族，一个以道的存在为生存哲学与性命之理的民族。

　　

　　目前人类正在进入一个全新的信息化时代，国家已不能简单地用土地、海洋来划分疆界，因为文化早已通过网络、影视、教育、体育等现代渠道跨越了国土，所以当今国家主权最核心的资源其实是文化主权。纵观中国历史，我们会发现中国的国家概念就是一个文化概念，其版图一直随其文化价值体系的整合而延伸，每次外族入侵中国的战争也很快演变为一次次文化的整合。中国之所以称之为中国一直是因为中国文化，如果中国文化的核心消亡，则中国虽有其名，其实已不复为中国。

　　从此意义上讲，中医亡，则中国亡。

克 飞

四、东学为体，西学为用

　　

　　科学与宗教有类似之处，都是人类为探索、解释“真理”而弄出的某种方法、标准、仪规、模式、程序等等，为的是适应根器、资质、机缘不同的人。东西方渊源不同，得到不同的天启，遂产生不同的文明。它们在不同的时空各领风骚，决非偶然。为方便起见，我在此对西方和东方之学问以西学、东学统而论之。西学乃当今世界流行的学问与文化，它以源自希伯莱文明和古希腊文明的基督教文化和科学思维或曰线形思维为基础，二者相辅相成构成今日的主流文明。但是世事无常，循环轮回，西学养育之文明发展到今天，无论在生态环保、生命健康、国际冲突、经济发展等各方面都已经显露出种种弊端与不足。好在人类除了流行的西学，还有几乎被人遗忘的东学。事实上，东学不仅未灭，且大有否极泰来之象，故东学正好补西学之不足，东西融和、交流、互动、互补乃大势所趋。

　　

　　东学之精华在于道，而道的思维方式不是科学般的直线型，而是循环无端、周而复始的圆形，阴阳太极图就是道的最佳视觉显示。然国人常问，既然吾中华之道如此博大精深，何以大好山河衰败至此？人心不古，礼仪尽失，道德沦丧？连知识分子也不再“唯道是从”，而是“唯西是从”？答案其实很简单：吾中华离道久矣！道虽生于吾土，然并非吾国吾民之专利。佛生于西土印度，却兴于东土中华，盖因佛非印度之专利，道超越时空。孔子在春秋时代就哀叹国人离道，大声呼吁：吾从周。何故？盖因周有道，因此才延绵八百年。既有道，则必有德，礼乐生焉。周若无道，何以为继？何以延绵八百年？周末，国人离道，始有春秋战国之乱，也因其乱，始有百家争鸣，因此乱也有乱的精彩。既然是靠“武”而非“道”统一了华夏，秦帝国亦注定是个短命的怪胎。所谓汉唐盛世，其实时间并不很长，无非朝廷在某段时间内离道稍近而已，西汉从黄老之道，初唐令儒释道并行不悖。纵观中国历史，离道时间长，得道时间短，故多为打打杀杀、人欲横流的故事。集体离道，自然集体遭殃，此亦因果。然道未灭，亦不可能灭。佛生于西土，却盛于东土，盖因中国彼时有道德之土壤。国人虽几千年来一直谈道，张口就是天人合一、中庸和谐，然其行为实况则经常相反，历史上充满天人不合一，权力、财富之分配极不中庸和谐，故战乱频频，外族入侵。一言以蔽之，乱皆因离道。

　　

　　今道何在？道本无形无象，亦是一切象。道存于东学之经典，亦存于人之灵魂，端看人之取舍。道与德一荣俱荣，一损俱损，然国人不见道久矣，故道之形大多随岁月消散，成为记忆和憧憬，惟中医几千年来默默载道、弘道，延绵不断，至今一支独秀。道，散则成气，聚则成型，变幻无穷。当年老子骑牛西出函谷关，估计是先到了欧洲，后去了北美，绕了一大圈才回来，教我们以中医为法门弘道。中医集佛之慈悲、道之自然、儒之仁义于一身，妙不可言。可以想象，等中医在人间大行其道，亦意味着人心上道。因为中医非单纯的医学，而是融合道、释、儒三家东学之道的具体显现。道家讲道法自然，佛家讲明心见性，儒家讲仁义道德，中医讲心主神明，讲来讲去都离不开心。人类如果按照东学的“道”而行，一定会身心健康，因为三家都强调心为上，武力、法律、制度和科学皆可助人，然皆不得究竟。事实上，武力、法律、制度和科学永远无法改变人类，而人类却永远在改变武力、法律、制度和科学。

　　

　　人称医道同源，其实医佛也同源。中医讲心主神明，乃君主之官，故治心最为重要，与佛同理；佛讲因果，中医也讲因果，养生之道和五行的生克制化都在讲循环无端的因果，身心灵的健康即是这五行因果互动的结果。佛讲明心见性，直奔灵修主题，以求早日解脱肉身之束缚，佛法便成了医疗的终极疗法。道家讲性命双修，让人先搞好身体，再悟道得道，可能这样人更好接受吧！可是要搞好身体，就得道法自然，而要道法自然，还是必须修心，只有清心寡欲，才可宁静致远，健康长寿。道家的修心，只是不像佛家那么直接罢了，是先引导人修身，再进一步修心。道家、儒家、医家在次第上似乎比佛家更重视修身，但要想修好身，结果必然也要修心。中医讲心主神明，乃君主之官，故心不明则身必乱，不仅心脑血管疾病，就连胃痛、肝病、肾病、皮肤病等所有病都与心相关。可以说，凡病者，俱由心生。儒释道三家都讲天人合一、心物一元，故三家在此意义上相通，而连接它们之间的桥梁正是中医。

　　

　　中医从诞生之日起就走了一条不同于科学的探索真理之路，即除了讲心主神明，还讲天人合一，亦即从整体上研究复杂的人体，认定复杂的人体是不可分割的整体，对它进行分割和抽象会丢掉很多东西，这样研究得出的整体性质不真实。中医讲的整体，不仅有物质的人，还有精气神及其与人相关的大自然，故中医看病除了关注看得见之物，还关注看不见之物，亦即形而上之存在，同时关注外部环境等等。所以修习东学比西学的难度要大得多。因其强调心为上、为本，且并无看得见的统一标准，得靠个人悟，超越语言，超越科学。所谓悟，仅仅明白不够，还必须靠实修证悟。因此光有理论、职称却不会治病的中医不是真正的中医，医病就是医者实修的部分，其医道、医理、疗法只能在临床实践中显现，没有实修，也就谈不上证悟。信佛者若光在理论上谈佛法而不实修，也不可能证悟。道家、儒家和中医的道，其实就是佛法中的佛，成道亦即成佛、涅?、觉悟。也可说道、儒、医皆乃佛法的法门之一。道法自然，自然会健康，道法自然的极致，自然会悟道、成道，也就自然进入涅?。成佛、成道，就是觉悟了。佛者，觉悟者是也！

　　

　　西学的主流是科学，它用的方法是还原论，即把复杂事物整体分解并加以抽象，再研究得到简单的基本单元，进而从这些基本单元的性质推出整体的性质，亦即东学认为不真实的性质。此法研究简单事物尚可，遇到复杂事物就不灵。在北宋及其以前的1000多年中，以整体观为基础的东学成就大大超越西方，近代科学的快速发展只是最近几百年的事，它为社会创造了财富，改善了人们生活，但代价是对地球近乎疯狂的掠夺和毁灭，结果导致了资源枯竭，生态失衡，灾害频发，严重威胁着人们的生存。显然，还原论走到了它的尽头。当科学研究复杂事物时，还原论方法的局限性就愈加明显。美国有个人写了一本书叫《复杂》（三联书店出版，1998），作者是美国威斯康辛大学基本粒子物理学博士，担任美国《科学》杂志高级撰稿人长达十年之久。书的封面写道：“美国一些不同领域的科学家们越来越无法忍受牛顿以来一直主导科学的线性和还原的思想束缚。他们在各自领域发现，这个世界是一个相互关联和相互进化的世界，并非线性发展的，并非现有科学可以解释清楚的。他们认为这个世界上不仅存在着混沌，也存在着结构和秩序。他们逐渐将自己的新发现和新观点聚集起来，共同努力形成对整个自然界、对人类社会的一个全新的认识”。

克 飞

五、当神父管理和尚

　　

　　 对病人而言，只要治疗有效就好，管他中医西医！可是现代人却如同中了魔咒，非将一切人类的智慧、文化都用科学为标准来划定、鉴别，于是就有了科学与否之分。科学只是世间千万条真理之一，只是研究真理的方法之一，用科学标准来鉴别一切，其方法是愚昧的，其结果是灾难性的。

　　

　　任何事物只要存在于一定的时空，自有其因缘。中西文明各有特点，并在其政治、经济、文化、宗教、医学和日常生活中显现。西方文明的特点是：线性化思维、主体与客体分离、总在非此即彼的二元论中循环，如善与恶、好与坏等等，于是“人”也这样被分裂开了。

　　

　　“人”成了主体，所以人类理所当然地让“人”以外的一切为“人”这个主体服务，无论是地上还是地下的资源都得为“人”服务。而“人”还得继续分，比如“好的、善的、先进的”“人”及其代表的文化、宗教、国家等等就应该鄙视甚至要消灭那些“恶的、坏的、落后的”“人”及其代表的文化、宗教、国家等等，至少必须教化他们。从消灭“恶的、坏的、落后的宗教、文化”，到消灭体内的细菌、肿瘤等等，其逻辑几乎全出于这种二元论的思维方式。历史上宗教战争的缘起，就是因为认定你是邪恶的，我是神圣的，故曰圣战。此思维在当代依旧，所以伊拉克要打！朝鲜、越南要打！细菌，要杀死！肿瘤，要割掉！扁桃腺、阑尾，要割掉；腰椎间盘突出，要手术！总之，对抗和消灭是其一贯的思维方式。

　　

　　西医承认的只是原子论、机械论的科学，是牛顿力学时代的科学。可惜牛顿力学的影响却过分扩展了。自从牛顿力学诞生起，西方思想界和医学界便沉迷在牛顿力学中。思想界的洛克、斯密，包括黑格尔和马克思在内，都深受牛顿力学影响。然而，牛顿力学只适合一个确定的、可逆的、机械的、可分割可孤立（原子论）的宏观物理世界。自然科学的发展很快就超越了牛顿力学世界。热力学、生物进化论、量子力学和相对论打破了这个确定的、可逆的世界，带给我们一个高度复杂的、不可逆的、偶然性的世界。量子力学的测不准定律揭示：微粒子终究是测不准的，这不就是佛所说的无常吗？但是西方医学界还依然停留在牛顿力学时代。所以，从事系统论、控制论研究的科学家钱学森说过：西医处于幼年时期，再有四五百年才能进入系统论，再发展四五百年才能到中医的整体论。

　　

　　中华文化源于《易经》、《道德经》和《黄帝内经》的思想，其思维特征是循环无端的圆形、主客一体、天人合一，所以它从一开始就强调彼此共存、一体两面、和谐中庸，无论人与自然、人与人、还是人与社会，概莫如是！佛教能东传，正因为中华文化是一片道法自然、天人相应的沃土。在对人与自然的关系理解中，佛与道达成了惊人的一致与默契，那就是天人合一。我相信，人类居住的地球与其它星球一样，从诞生到现在一直进行着人类肉眼所无法看透的循环和轮回，无论人类喜欢与否，人与自然和民族与民族的关系究竟不能用西方的对抗方式来解决。宇宙万物实为一体，人本身也是宇宙中的一部分，一切都在阴阳中互化，在因缘中和合，所以没有一样事物不是虚幻的、无常的、无自性的。无生就无死，有魔就有佛，孤阴不生，独阳不长。

　　

　　中医正好全面秉承此道，它相信人体自有大药在，平衡才是硬道理。中医是通过各种自然方法激活人体自身的系统，使之恢复阴阳平衡，所以《黄帝内经》称健康之人为平人。例如，按照中医理论，炎症就是人体内外部环境发生某种失衡的结果。只要调节好阴阳、寒热、虚实等平衡，炎症自然就消失了。问题表现在局部，但原因可能在整体；问题表现在脾胃，但原因可能在肝胆。这是对病情因果关系的一种整体论观点。但是按照西医的观点，发炎肯定是由于某种细菌引起的，只要找到能够杀死这种细菌的抗生素，炎症就会消失。于是西医就发明了无数种抗生素、消炎药，造成抗生素泛滥成灾。现在很多医院不靠治病而靠卖抗生素创收，其销售额可占药品销售额大约40%--50%。

　　

　　在遭遇“非典”期间，西医就非得用各种手段杀死“病菌”，而中医更倾向于“扶正”，因为正气足，则邪气无犯，是谓扶正祛邪。“非典”肆虐中国的结果，让大家看到了久违的中医奇效，可惜媒体对此没有深度报道。事实上，有中西医门户之见的并非中医，而是西医，因为卫生部向来由西医把持。而西医把自己宣布为唯一的科学，扼杀其他各种整体论、运动论的人体哲学指导下的传统医学，特别是扼杀中医。大家可公开诋毁中医，却不许公开批评西医。如果西医死了病人，这是病人该死；如果中医治死了病人，就是医疗事故。西医治好了病人，就是西医的科学性、必然性的结果；中医治好了病人，就只能是偶然的、不可重复的奇迹。即使中医能够按西医的统计标准可重复地治疗疾病，西医还是傲慢地拒绝承认。

　　

　　“非典”爆发期间，广州中医药大学附属一院采用中西医结合治疗50余名病人，无一例死亡，平均退烧时间3天，且医护人员无一人感染。而某著名院士所在的西医型医院治疗的117名病人，有10人死亡；其中有71名病人接受中医介入治疗，仅一例死亡。也就是说，接受纯西医治疗的46名病人中，有9人死亡。尽管中医有明显优于西医的疗效，但是在抗击“非典”期间政府总体上还是没有让中医介入，只有广东省因老中医邓铁涛的强烈呼吁和要求才让中医小规模介入。结果凡用中医治疗的患者群体只有极低的死亡率，而只用西医治疗的群体死亡率远远高于中医治疗，还有不少医护人员感染死亡。不仅如此，接受中医治疗的病人没有后遗症，而接受西医治疗的病人则大量出现肺部纤维化和股骨头坏死症。治疗费用对比也极其明显。北京小汤山医院的西医治疗调集了亚洲地区各国的呼吸机，每台呼吸机用完后就被焚烧销毁，仅此一项每人花费即达上万元。广州中医治疗“非典”花钱最多的一个病人用了5000元，西医是几万、几十万，最高的一个病人花了180万元人民币。本来，广州中医治“非典”疗效明显，可以在北京推广。但是由于“非典”被定为传染病，按规定病人只能由传染病院收治，北京各中医院就不敢收治病人了。因为没有哪个中医院的的领导敢保证中医治疗不死人。

　　

　　中医之医道，与大道同为一体，故中医之法亦同佛法、道法一般千变万化，随机应变，法无定法。无论服药、针灸、点穴还是拔罐，都为达到同一目标：疏通经络，调理阴阳，以至平衡。因无论何病，一定是由于身体局部或整体的阴阳失衡。中医高人李可先生对此的总结是：“伤寒六经辨正之法，统病机而执万病之牛耳，则万病无所遁形。‘病’可以有千种万种，但病机则不出六经八纲之范围。正是内经‘知其要者，一言而终’的明训，执简驭繁，万病一理。临症之际，不必在病名上钻牛角尖，不但不考虑西医的病名，连中医的病名也勿需深究。”面对五花八门的不平衡，决不拘泥于病名，把它搞平衡了即可。是谓中医！

　　

　　真正的良医用药以变应变，出神入化。如1957年，北京流行乙型脑炎，名医蒲辅周先生治好了167例脑炎，用了98个不同的处方。然而，西医领导的卫生部居然认为，每个处方解决了不到2个人的问题，所以蒲先生的医术没有统计意义！最高的医疗和服务就是个性化的一对一服务，连银行对高级客户的服务亦如此。用西医的低级机械论方法来领导、评价中医的高级、人性化的服务，实在荒唐可笑。正是以此“科学逻辑”，卫生部自1949年以来一直用西医的模式改造中医，其结果是，解放初全国大约有良医5000名左右，到现在只剩下500名左右。按照卫生部颁布的《执业医师法》，那些没有学历、不懂外语、却长期行医、声望卓著的中医师，将得不到营业资格。我碰到的很多良医按照卫生部的法规都没有行医资格，于是都成了非法行医。不是说实践是检验真理的唯一标准吗？怎么到了医疗问题上，却成了西医是科学和真理的化身，有资格否定其他医学呢？不是说要有中国特色吗？为何最有中国特色的中医却偏要被西化了才叫医呢？

　　在1929年民国时期演出的那场“取缔中医”的闹剧中，当时的国民党元老、监察院院长于右任的态度最值得玩味，他说“中医该另外设一个机关来管理，要是由西医组织的卫生部来管，就等于由牧师神父来管和尚一样。”西医“想把中医消灭，这等于洋教徒想消灭全国的和尚、道士一样，那怎么可以呢？”此话切中要害，对当今政府仍有极强的参考价值。

　　

　　事实上，自1949年以来，由西医把持的卫生部对中医管理的结果，正如于右任所言，处于牧师神父管理和尚道士的状态，而“洋教徒想消灭全国的和尚、道士”的目标也基本上达到，因为全国的中医院基本上已经名存实亡，师带徒的制度被取缔，真正的中医越来越少，于是现代科技越来越发达，老百姓看病却越来越难。

　　

　　在曹东义所著的《回归中医》中，有这样一个统计：“目前我国的中成药超过60％是西医开的，中医开出的只有不到40％。大量的西医随便就开中成药，能成吗？没有中医理论的指导，所有的中药就变成了垃圾！”西医可以随便开中医的药，这正是于右任所说的“牧师神父管理和尚”的荒唐结果！所以前中医司司长吕丙奎说，“中医院说是中医，实质上仍是以西医治疗手段为主，中医为辅。全国几乎没有一所纯中医医院，中医成了西医的附属品。这还不如韩国，韩国对中西医有明确的规定，即西医不得使用中医方法和中药，中医也不得使用西医方法和西药，这个规定我国是可以借鉴的。”

　　

　　这地球上目前还有中医西医之争，其实是人类的幸运！因为其它几大古老文明中的医学部分都已随西方文明的入侵而毁灭殆尽，惟有中医屡遭劫难却生生不息。西风横扫东土，自有其因缘，因东土离道久矣，需要西风来扫荡、警醒。然西风如果横扫一切，良莠不分，就有过犹不及之嫌，况且西风中也夹杂乌烟瘴气，其中亦分阴阳。如今东风西渐之势已顺理成章，亦符合阴阳之道。无论东西西学，中医西医，都各有优势，各有其理，本应并行不悖，取长补短，断无你死我活之理。一阴一阳之谓道，阴阳彼此互动，自然有戏，缺一不可。目前的问题不是中医要否认西医，而是西医和科学爱好者们欲以科学的框架逼迫中医就范，并已经造成无数恶果，于国于民于人类都是灾难，故吾等识文断字之人当三思而后行！

　　

　　我本人的职业虽然与中医无直接相关，但人生的经历和直觉却告诉我，中医博大精深，它不仅仅是一门治病的学问，而是远远超越其上的道。我不敢不懂装懂，胡乱批评，就虚心地从头开始学习实践中医。等治好了一千多个病人后，我才感觉自己对中医略有点发言权了。有人说中医只有疗效，没有理论，这当然是胡扯！中医理论不仅系统完备，而且自成一体，读读《黄帝内经》就清楚了。可是很多人不读，有的人读了但因为不“科学”所以读不懂。不懂也罢，但他们偏要对不懂的事物乱批判。也有人说中医是经验的产物，比如经络和穴位就是古人用砭石之类的器物在身体上试着找出来的。对此我只好说，给你两千年，你可以用砭石和木棍去试，看能不能仅仅从经验中找出一套经络系统？我在武当山碰见过一位老道，他就能在修行的禅定中看见自己体内的经络，而且清楚得如同电视屏幕一样。这叫反观内视，像孙思邈、李时珍这样的高人都会这样内视，这就是东方式的实证，是在活人而不是在死尸身上实证的。中医的难度与境界之高，可想而知！

　　

　　所以，若非要以科学为标准来划分，那么我只好说中医不是科学。说中医是科学，实在是误解、贬低了中医！因为它从一开始就是超越科学的，而且现在依然是。科学按照其理论搞不懂中医原理及疗效而一味怪罪中医却不检讨自己，这符合科学精神吗？这不依然是神父在管理和尚道士吗？

克 飞

六、科学、仪器、人

　　吾一友人，长期夜不能寐，头痛、乏力，严重影响工作和生活。他从外地来京出差，顺便让我看病，曰各大医院均有报告，都说他没病。我经常碰到这样的人，他们被病痛折磨的疲惫不堪，或疼痛难忍，或无法入睡，但权威的医院和专家告知：他们没病！因为从各种仪器出来的检验报告都没查出病，所以他们“没病”。若病人继续问下去，通常的答复是：你可能太累了，休息一下就好了。若谁还继续问，医生就会说这人肯定神经出了问题，建议送精神病院了。罔顾病人的感受却笃信机器的科学，此乃当代文明的一大景观。

　　

　　这种病人与医院的博弈状态通常会长久持续，一直折腾到病人查出大病为止。这时检查和治疗的费用当然就更高了。其实这种病到了中医手里，通过望闻问切，大都能说出个所以然，不可能告知病人没病。再说我朋友的病，我只看一眼面色和舌苔，就知其心肾不交或曰水火不济到了严重地步，甚至可以说已经水火不容了。明明病成这样，西医却愣是熟视无睹。治疗方案很简单，我只在其头部点穴一分钟，过一会儿他就睡意连绵，回家后倒床就睡。第二次我点穴后针其心肾两经，他当场就呼呼大睡。

　　

　　另一朋友的经历更精彩。她最初只是头痛，其熟人好意给她服了四分之一粒进口西药丸，据说效果快。没想到吃完了头就开始犯晕，她老公赶紧将其送到北京一家赫赫有名的医院。医生先量其血压，高压到了140，院方立刻如获至宝，认定有原发性高血压和心脏病，根本不征求患者意见，就对她进行了大规模全面检查，CT扫描、核磁共振（其实这两个一个足矣）、血常规、大小便、性病指标、艾滋病指标等等，几乎一个不落。为了给患者病危的感觉，院方甚至不许病人走路，哪怕在走廊里的几步路也必须躺在床上由护士推到各种房间。如此折腾了整整一星期，花掉了两万五千多元，结果完全是一场虚惊。因为其老公感觉这实在荒谬，就把她服的那粒药名在网上查了一下，证明血压升高是服此药的正常反应，但是无论他们怎么给医院解释专家们也不信。朋友干脆自己决定出院，但是在医院被折腾的阴影出院后还继续了几个月，因为她在医院被各种科学证据洗脑后，一直在暗示自己有高血压、心脏病，并偷偷服降压药，直到有一天她发现自己已经一个多星期没服药感觉仍然正常，才知道自己真是中了科学的魔症。

　　

　　有一次，我给一位朋友看完颈椎病，他问能否给他妻子看看膝腿痛，并拿出了医院的检验报告。我一看那报告就晕了，因为上面起码也有几十项，除了血常规，还有拍片、核磁共振等等。友人告知现在检查还在继续，过一段时间才有结果。我让他把病人领来，大约花了五分钟，当场以手法调正其腰椎、胸椎和颈椎，膝腿痛就全部消失了。原来这不过是胸椎、腰椎错位引起的膝腿痛，是长期用电脑姿势不正确的结果。如果患者回医院治疗，到现在还会继续检查，治疗还不知何时才开始。这年头，科学检查真的让人上瘾！

　　

　　当今西医的医学模式的确是科学的产物，被称为生物医学模式，它以人体个体为疾病研究对象，无视人与自然、社会、环境、心理的关系及人的行为。它解释疾病是按照物理化学的还原论方法，即把复杂事物整体分解并加以抽象，再研究得到简单的基本单元，进而从这些基本单元的性质推出整体的性质。问题是，此法一旦遇到复杂事物就会推出不真实的整体性质，甚至根本无法诊断功能性疾病和一些精神性疾病。如病人有头痛、失眠、乏力、出虚汗、月经不调等症，西医都因为检查不出原因而认为病人“没病”。而我碰到的这类病人可谓数不胜数，尤其是现在的白领一族。相反，如果你检查肝炎病毒阳性，即使你没有什么症状，西医也认为你得了肝炎者或者带毒了，只要血压偏离所谓“标准血压”，就立刻认定你有高血压，强迫你吃副作用很多的降压药，很多人就这样被慢慢培养成高血压，因为每天量血压，高血压成了心中的魔咒，结果往往心想事成，真弄出了高血压。

　　针对这种荒唐的科学行为，美国罗彻期特大学医学院精神病学和内科教授恩格尔（G•L•Engel）在1977年《科学》杂志上发表了题为《需要新的医学模式：对生物医学的挑战》的文章，尖锐地批评了生物医学模式的局限性，他说：“今天占统治地位的疾病模式是生物医学模式，分子生物学是它的基本学科。这种模式认为疾病完全可以用偏离正常的，可测量的生物学（躯体）变量来说明。在它的框架内没有给病患的社会、心理和行为方面留下余地。”因此，西医生对着病人不必过多询问，大笔一挥写几张化验单叫病人先去检查再说。检查结果出来后，医生也不用问病人什么，大笔一挥就可以开处方了。有机器为他们做诊断嘛，多么轻松！

　　

　　所以恩格尔说西医是教条，因为西医学认为物理化学的语言是解释生物学现象的唯一语言、终极语言，但是却不知道世界上还有许多疾病无法用科学语言来解释，西医就简单地以“神经紊乱”、“神经衰弱”来搪塞；此外，西医学“要求不一致的资料勉强适应模式或对这些资料干脆排斥不管”，所以中国的科学迷们就强迫中医按照西医的模式和方法来研究病理和药理，或者将中医视为伪科学，这种行为即是恩格尔说的“另一种呈排外主义的办法，它说任何不能作如此解释的必须从疾病范畴中排除出去”。凡是常去医院的人还会发行，西医除了迷信机器和化验，还对疾病的解释不厌其烦，反而忘记了医学的目的是治病。患者最关心的是治病，然而西医提供的往往是令人眼花缭乱的化验单、报告单和各种复杂的医学、医药名词，却唯独没把病治好。

　　

　　科学，顾名思义，乃分科别类之学问。世间一切学问，都不过是知识而已，虽然具有真理性，但不是绝对真理。很多人错把知识当成绝对真理，于是就出现了许多荒诞现象。最初人类对宇宙和自身的研究，并无详细分类，因而统归于哲学。后来学问多了，就分类分科了，这就是科学的来源，汉字直接沿用了日文的翻译。医学也是从这学问堆里分出来的，到了医院还继续分，于是有了内、外、妇、儿、五官等一堆“科学”。科学是否精确？在人体科学中是否需要那种“分割后的精确”实在可以商榷。有个典型病例可以说明中医的简约与西医的繁琐：病人曰，头痛，眼睛发蒙，脖子痛，腰痛。中医问：你最想先治哪个病？答曰：脖子痛。于是中医以手法先治其颈项。结果脖子当场就不痛了，而且头痛、眼蒙、腰疼也消失了。如果按西医去治疗，病人不用说治疗，估计去不同的“科学”部门检查都还没完毕。

　　再说腰椎间盘突出这个常见病。这是我的老师及我本人治疗最多的疾病之一。通常西医一定要求患者做CT检查，有的还要核磁共振检查，再加上血常规等其它指标检查，病还未治，检查费已经花掉1000元。到了真正治疗时，西医通常只能开些千篇一律的成药，医患双方都知道靠这种药治不好，所以医生会奉劝病人做手术，一次手术的费用起码也在几千元以上，大医院得好几万。据有关统计显示，做完手术后的复发率在80％左右，以后还会有增生和一系列并发症。而这种病到了我手里，有的当场治愈，有的十天半月也能治好，而且没有后遗症。这不是说我很厉害，而是多数西医从诊断就错了，方向错了，治疗就更离谱。我在本书“拉筋治百病”中对此有专论。说白了，“腰椎间盘突出”是个伪证，因为病人的痛苦不是因此引起，真正的原因是筋缩和错位。西医找不出原因，就只能在“突出”、“骨刺”、“狭窄”方面找出异常。事实上大部分人都有这些症状，他们却并无痛感。在医院治了多次都没治好而被民间医生治愈的患者，我亲眼所见和亲手所治的已不计其数。

　　

　　虽然都是给人治病，科班出身的大夫和民间郎中对疗效的要求也有很大区别。有个民间医生的儿子从中医学院毕业前到某医院肿瘤科实习，该科主任告知实习生：你这一辈子如果能治好三个病人就算成功。仔细一问，原来这医院从没治好过一个癌症，如果能治好一个简直就是奇迹了。他儿子听了这话心都凉了，收拾行李就回家了。何故？因为他儿子自己治好的癌症患者已不只三个。另一个民间医生也有类似经历：她本人虽然是治疗脊椎病的高手，已经治病几十年，治愈的病人起码十几万，但是为了得个文凭，她仍到省城的中医学院进修。某次上课时她问教授治好了多少病人，教授答曰：我这一辈子没治好过一个病人，但也没治坏过一个病人。一听这话，这位民间医生当场拂袖而去。

　　

　　现在受西医影响，中医也分科，不仅分科，还用西医的种种仪器。用仪器也行啊！问题是，用仪器检测的结果，只是给了病人一堆专业而神秘的术语，比如：睡眠呼吸暂停低通气综合症、蛛网膜下腔出血、神经性皮炎、美尼尔氏综合症、腰椎间盘突出等等。对病人而言，疗效才是硬道理。但医院往往只给病名而治不好病。这样一来，给人的感觉是功夫都化在检测上了，而且收费很贵。说了半天病却治不了病，那不是瞎掰吗？有的明知治不好你的病，仍然逼你检查一大堆指标，给你开一堆无关痛痒的药，其中最常见的是各种消炎药、抗生素、降压药、降脂药、维生素和补药等等。于是在医院看病成了一种古怪的游戏，就是到处排队、排队，交钱、交钱。后来我在大大小小的医院调查，发现无论中医院还是西医院，领导都无不委屈地说，“这么多职工，也要养家糊口啊！”而且“卖药比看病赚钱，机器诊断比医生看病更赚钱！”

　　

　　我的感觉是，为了养家糊口，就得先圈养这么一批病人，治不好病根本不用担心，只要不治死就行。万一治死了算你倒霉，但检查费、药费、病房费、治疗费却照收不误。我想，殡仪馆的职工也得养家糊口啊！难道他们盼着人死得越多越好？

克 飞

七、中医出口论

　　

　　中医之美、之奇、之博大精深，因缘所致，目前还无法被许多国人看见，可谓视而不见。然中医的现实力量，我们不可小觑。因为中医既显形而下之器，又载形而上之道。在人类的几个古老文明和自然医学都被西方文明摧毁殆尽之今日，惟中医一支独秀，既治病又治心，既治人又治国，不亦幸哉？何况，中国真正能够弘扬世界的国货大概也只剩下中医了，而且它即是硬件又是软件。外国留学生到中国除了学中文，也就只有中医了。

　　

　　西风与东风

　　在我的印象中，文革是个妖魔横行、人鬼颠倒的年代，实在想不出什么好事，可现在回忆起来，有两件事却让我感觉很爽，而这两件事都与中医有关。一是赤脚医生运动和农村合作医疗，尽管有各种不足，但的确解决了相当的农村医疗问题，赤脚医生中西医都学，但真正发挥作用的是中医，因为中医最大限度利用了人和自然资源，而非仪器和西药；另一桩事是中国派医疗队支援亚非拉，在那里真正发挥作用的也是中医，上至总统下至百姓，至今有口皆碑，为中国的政治和外交立下了赫赫功劳。70年代的尼克松访华导致了世界媒体对针灸的空前重视，针灸从此遍及海外。但事实上除了针灸，中医还有中药内治和手法外治，而外治除了针灸，还有点穴、推拿、拔罐、正骨等许多手法，所以外国人还没有看到中医的全貌。

　　

　　一百多年来，西风早已遍刮东土的每个角落。我们这个民族离道久矣，需要另一种力量来收拾、改造。然而，任何事情都有度，过犹不及。如今种种迹象都表明，该轮到东风刮向西土了。当今世界的游戏，从政治到经济，主要以英国的玩法为主，所以英语流行全球，民主政治姑且不论，连玩的球都基本上来自英国，比如足球、篮球、网球、乒乓球、排球、高尔夫球等等。文明和文化的流行有时没有道理，也勿需讲道理，基本上是谁牛就跟谁走。从广义上讲，这也是由市场决定的。不过这个市场包含有形和无形之物，终归是“天网恢恢，疏而不漏”。英国当年是全世界最大的殖民地宗主国，各地自然跟着她学，总督玩什么大家就跟着玩什么，美国也是这么玩出来的，它基本上是英国的一个变种，如同台湾之源于中国。

　　

　　除了中医，还有什么？

　　现在中国经济有进步，世界对中国开始另眼相看，我们似乎好不容易轮到有机会出头领着玩了。可是我们拿什么玩？当今世界之政治、科学、法律、经济乃至医学的游戏规则全是西方定的，我们的所谓精英们从小学读到博士读的也全是西学。那么究竟什么可以代表东学，代表中国？举目远望，赚钱的行业不少，但真正能代表中国的文化、价值乃至文明而可以走向世界、影响世界的产业是什么呢？我看惟有中医！所以未来真正代表中国的品牌也许不会是中国移动、中国石油之类，而是同仁堂这样的中医药集团。因为这些品牌不仅是钱，而且包含了文化、传统，包含了道。

　　

　　中医药本是中国的发明，可惜由于我们成功的自毁，目前中国在全球中成药市场中只占了不到10％，其余多为日本和韩国产品。所以我说，中医的机会来了。你就拼命想吧，我们还剩下什么？我们什么都丢光了！拿得出手的东西只剩中医了！可好不容易轮到这次机会时，很多中国人却跟中了魔法一样，发誓一定要搞死中医。本来经过国人前赴后继的努力，已经把中医整得奄奄一息了，但有人还想再使劲掐一把，好把它彻底掐死！这就是中国中医之现状。好在中医有道！所以中医肩负的使命更大了，它不仅要扮演医疗治病的角色，而且极有可能在全球的政治、经济、文化、外交等各个领域发挥更大的作用。

　　不过话说回来，中医在国内是没戏了！搞中医太难！难到什么地步？一言以蔽之，简直就跟犯罪一样！我参加过一个民间中医的会议，遇到了很多高人，他们大多身怀绝技，临床经验丰富，已经给千万人解除病痛，却依旧属非法行医。所以他们的发言就像一种哀号：让我们治病吧，让我们救人吧！我们学了中医却无处发挥啊！与此同时，全国从农村到城市都在抱怨看病难！这就如同一边让粮食在库里发霉、烂掉，一边却面对饥民说没粮食。既然国内，尤其是城里不让好好搞中医，我们可否来个农村包围城市，甚至来个外国包围中国？城里不是有大医院、好设备吗？那就让他们好好玩西医吧。对于中医，国家也不用化什么钱，改改政策就行了，让民间中医大规模合法化，先在农村和外国试验。城里其实也有大批穷人看不起病，那就让一部分社区医院以中医为主，让有钱人去大医院吧。其中最重要的步骤，就是大规模而不是小规模出口有丰富临床经验中医，让他们前往世界各国治病救人。中医的出口必然带动中药出口，更带动中国文化出口。各位看官，务请记住，中国的确面临一个千载难逢的机会，那就是让中医介入一个巨大产业――生命健康产业。

　　中医落后之谜

　　中医发展严重滞后的现状，除了客观历史原因，更主要是因为主观失误。目前中医的战略定位、政策法规、教育体制和执照颁发制度都极不利于中医的发展，甚至有意无意在毁灭中医。本来中医既是形而上之道又是形而下之器，但是此时谈道显然很多人会感觉太务虚，那咱们就先务实，谈点儿形而下。就说这健康产业吧！只要人还活着，这个产业就会兴旺。而且中医一定会唱主角！试问：有如此博大精深之理论和数千年临床经验的中医怎么可能被刚刚流行了一百多年的西医完全取代呢？病人最关心的是能否将其病治好，而且越快越好。但中医学院培养的人不会看病已经有目共睹，妙手回春的中医高人越来越少，而这些凤毛麟角的高人几乎都是以师带徒的方式在临床实践中培养出来的。民间中医走的正是这条传统的路，所以很多好中医不一定在医院，而在民间。然而我们的体制和法规却在忙着消灭这些民间中医。再说这为数不多的好中医里，绝大多数又以开方服药的内治法为主，手法外治的高人罕见，所以擅长外治的高手更集中于民间。

　　

　　若追根求源，当今全国各地的中医药大学其实全都是在解放初期招募民间中医组建的，因为当时根本就没有科班出身的中医博士、教授，中医全是师带徒或家传培养的，即使在北京、上海等地有中医学校，其传承方法也以师带徒为核心，其培养的学生大多会看病。这还只涉及了以开药为主的内治法，因其对文化有一定要求，至于那些靠手法外治的高人，就离学院更远了。我的老师朱增祥在文革前师从当时中医名家李锡九，他是上海中医药大学的高人，有专门介绍他的电视片。可是他的文化就不高，其正规职业是电车上的售票员。但因为他治疗颈椎病、腰椎病一流，后来被政府发掘出来当了大学老师，培养了不少徒弟。当时的政府还有这样不拘一格发掘人才的魄力，可是如果按照现在的法规，这些中医专家全是非法行医，因为他们没有文凭。明知你不会看病，但因为你有文凭，人还拿你当医病专家。

　　

　　中医和西医属于两种不同的文化、不同的理论和体系，可是当今的中医管理者却不懂这个常识，用考核西医学者的手段来考核中医，用培养西医的方法培养中医，结果当然对医者和患者都是灾难。几十年来，政府花了多少钱搞中医学院？培养的学生却90％不会看病！结果不仅人财两空，更可怕的是中医已经被毁得奄奄一息，后继无人。

　　解决方案――让民间中医合法化

　　弘扬中医困难吗？其实也不难！国家不用化很多钱，只要修改其政策法规，让民间中医合法行医，恢复师带徒传统，真正的中医人才自然会大量涌现。别忘了，市场淘汰庸医一定比政府计划和考试更准确、合理。政府只需召集专家组成专门委员会，按传统中医的要求对其临床经验进行资格审核就够了。从古到今，好的医生都不是考出来的，而是靠口碑相传的。是否是好医生，只能由病人说了算，而不是文凭？有人说治病人命关天，治病死人怎么办？这话听似负责，实为胡扯。好像民间医生行医就会治死人而医院就从不治死人。本来治病就不治命，人终究都会死啊！该死的人叫气数已尽，一定会死，神也救不了，何况医？难道西医治病不死人吗？治死得更多而已！2003年“非典”爆发，世界卫生组织公布的报告称，彼时全球有32个国家共出现8400多例SARS患者，其中中国(包括香港和台湾)有7700多例。全球平均死亡率为11％，香港为17％，台湾为27％，中国大陆为7％。而采用中医药为主治疗“非典”的广东，死亡率仅为3.8％。为何只有广东以中医为主？说来既是个笑话又是个悲剧：因为西医把持的卫生部不让中医治！当然更不会让民间中医治！谁能治好病谁就是好医生，为什么不让中西医去公平地竞争而非得打压中医呢？中医既然是国宝，该拼命鼓励、发扬才对啊！为什么西医治死成千上万的人合法，中医治死一个就非法？现在非要用西医的标准来考核中医，用西医标准规范中医科研、衡量医疗事故，逼迫中医耗费大量时间学习西医，实在劳民伤财！临床经验没有，经典不学，大量的时间都在忙考试，这样培养出来的学生会看病才怪！

　　

　　那么政府到底该如何做？很简单，鼓励民间高人以师带徒的形式培养学生即可。规模可大可小，学制灵活，可一年，可两年，可五年，但是从上学第一天起学生就必须开始临床观摩和实践。上根器者学医一年不一定成为专家，但熟练治疗常见病很正常！关键是老师要教真招，学生要临床。至于他们以后的职称和发展，如何进一步提高，政府不用管，全由市场说了算！能治好病的就是大爷，找你的人肯定越来越多，生意越来越火，反之则自然被淘汰。让学生先在国内独立行医一年，最好去贫困地区，因为那里最简单的病也无人医治，这样既给学生提供了实习机会，又部分解决了贫困区的看病难问题。经过一年的临床实践，治疗几千病人后，再经临床考核合格，就可以作为人才出口了。请记住，出口的不是硕士、博士，连学士也不是，而是治病有立竿见影疗效的人。这当然只是一个层次的人才，但是专家都是从这个层次往上走出来的啊！在临床中遇到问题再不断拜师、不断学习，一定比花大量时间考试好的多。

一个人的试验

　　

　　这种培养中医之法是天方夜谈吗？当然不是。我自己通过亲生经历已经证明了这一点。我已年过四十，记忆力远不如年轻人，真正学习点穴的时间其实只有一个月，每天连老师教课加上临床观摩的时间也只有一小时。一个月以后，我就治好了一个因脑梗塞而偏瘫的七十岁老人，没用任何药，只用点穴，10天他就出院了。那时我还不会针灸和正骨，否则治疗效果更好。如果每天的学习时间延长到4－5小时，也许一年就可以让许多学生临床治病了。请记住，我说的学习起码一半是临床学习，而且师傅教的是真招。俗话说：假传万卷书，真传一句话。当然，想学医的人最好让人算一卦，看是否命带天医星。

　　

　　这样做危险么？我可以负责任地说，这比在医学院的学习和实习安全多了。首先，师傅从第一天就开始讲哪些是危险的穴位、动作等等，并在临床中让学生看得清清楚楚，而不是死记硬背书本；其次，不用任何西药、抗生素，也就等于没给病人施化肥和农药，而只用自然疗法，如拉筋、点穴、正脊、针灸；第三，不用手术；第四，没有高超的技术不治危重病人。这样就基本排出了常见的危险。如果治疗的是医院治不好的瘫痪病人，危险期已过，或者患者是高血压、脑动脉硬化、失眠、抑郁等慢性病患者，治疗危险就更低了。虽然治疗手法是中医的，但检测却可以用西医手段，如血压计、血糖试纸、CT扫描等等，因为这可以让人看到效果。如果学生学会了中医基础理论，同时在临床种学了点穴、针灸和正脊，治疗手段多了，疗效会更突出。至于谁会成为高手，则市场自有定论。

　　

　　我在西藏的一个偏僻寺庙待了两个星期，索甲活佛每天看我治病，几天后，他在自己身上扎了几针，就可以在我的指导下给人扎针治病了，治疗范围包括手臂、膝盖等关节痛和各类眼疾、耳疾，而且疗效很好。两个给我当翻译的藏族姑娘，每天从早到晚看我治病，慢慢也看会了很多，我走的时候她们俩都可以扎针治病了，疗效也不错。尽管他们还没学习经络，其治疗范围还不广，但如果按照这样学下去，肯定会越来越精，如果加上中医基础理论的学习，效果会更好。在实践中遇到问题会促使人主动拜师求学、钻研理论，动脑筋想治疗方法。病人总是最好的老师、最好的考试。我离开西藏后，活佛还常常来电话和短信询问他正在治疗的病该如何取穴。他先是亲眼目睹我治疗的疗效，然后很快自己也经历了同样好的疗效。从头至尾，我们都没有用过药。

　　

　　手法如果能与中药配合，效果当然会更好。然而，药得吃进嘴里，所以涉及的风险更大，尤其在假药盛行的中国。因为我自己还没用药，故不敢发言，但是我估计1－2年内也可培养出开药方的中医，前提也是他们从第一天开始就跟着师傅临床实践。在未有大量用药中医出国的前提下，最好的办法是先培养一批手法外治立竿见影的快手。在用药方面，可以先用临床效果成熟的中成药，这样简单方便，符合流行的消费习惯。还可用中药制成的各种食品，比如茶和饮品。就我所知，已经有中医高人将中药制成了各种茶饮，因为都属于食品类，所以出口很方便。自古药食同源，而中药与西药最大的区别之一，就是其原生态的自然特征。所以中医向来强调食疗、食补。我和几个以外治法治疗的中医尝试过用药茶与手法相结合治疗，效果很好。因为药茶以食品的面目出现，并针对心肝脾肺肾及其相应的五行属性做成了肝茶、肺茶、心茶、肾茶、脾茶等等，每种系列还进一步分成了更多的系列，让人们在已有的生活方式和休闲状态中自然疗病健身。

　　

　　真正的中医在哪里？

　　在曹东义著的《回归中医》中，有这样一个统计：“辛亥革命前后，我国4亿人口，有80万通过师徒传承的中医；1949年，我国有50万中医，现在我们有27万中医，比1949年差不多减少了一半，而我们现在的人口是13亿，是1911年的3倍还多。再看看这27万的质量，我们调查了一些中医院，里面的大夫最多只有十分之一能够开汤药处方，即能够根据每个人的情况决定给什么药。如果按照这个比例算下来，我国能够按照中医思路看病的大夫只有两三万。再过十年，这些人退休了，可以说中国就没有中医了。”

　　

　　曹先生这里所说的仅仅是科班出生的中医，他们大多数不会看病实在太正常了！因为他们是考试考出来的“中医”，理所当然也不是中医的真正代表。但曹兄不必担心，中国还是有真中医的。他们在哪里？其实哪里都有他们的身影，他们就是遍布祖国大江南北的民间中医。我们应该庆幸，大量的民间中医没靠国家投资一分钱，有的以其坚强的意志自学成才，有的跟师傅学习成才，并一直在默默无闻地治病救人！这就像俄罗斯严酷的寒土中生出了许多文学家和音乐家一样，中国这片贫瘠的土壤和残酷的环境竟然培育了许多中医高人。比如火柴棒医生周尔晋、山西中医李可等等就是这样的高人，他们最初都是自学自悟的民间中医。他们为何有如此顽强的生命力？其实就因为哺育他们的营养是中国传统文化！

克 飞

　　一位民间中医在网上发表了一份《告全国广大民间中医同仁书》的宣言，可谓喊出了广大民间中医的心声，兹摘录如下：

　　民间中医一直是中医队伍的主流，中医在近现代的衰落也可以说是民间中医的衰落。我们今天需要振兴中医，自然首先是要考虑到民间中医的振兴。中医学院派扼杀了我们，也就等于彻底扼杀了中医！我们解放了自己，也就等于彻底解放了中医!历史将会再次证明，我们这些民间中医，只有我们，才是振兴中医的主体，这是时代赋予我们的使命！

　　中医过去赖以生存与发展的文化环境在民间荡然无存，除了那些祖传的世家中医之外，几乎不可能再产生读罢四书五经就去改学中医的现象了。即使那些没有考上大学的青年学生，由于他们在校学习的是西方文化，一是几乎不能读懂古代的中医著作，二是在一般的乡镇也买不到那些中医著作，所以他们也不可能去自学中医。另外，西医的高额利润也使得那些祖传世家的儿女不愿意再从事单纯的中医工作，多是进修改行做了西医。没有了生存与发展的文化氛围，这是民间中医衰落的一个重要原因。

　　如果说没有了民间中医生存的文化土壤，而剩余的一些民间中医还能继续苟延残喘的话，那么1999年由国务院颁发实施的《中华人民共和国执业医师法》则是让民间中医的生存更是雪上加霜。这部法律不仅残酷地把那些民间中医淘汰在中医队伍的大门之外，也彻底关闭了民间中医的生成途径，促成了学院派中医为中医队伍的唯一合法来源。

　　 这部愚蠢的法规无视中医与西医在教育和管理体制方面的差异，照搬西医的管理模式，让中医“削足适履”，导致民间中医的队伍在原存有限数量的基础上大幅度萎缩。许多有一技之长的民间中医在当地的老百姓缺医少药的情况下不能行医治病。这简直就是对广大农村患者的间接谋杀！西方文化的土壤很难再生长出能够长成参天大树的幼苗，即使偶尔会出现，也被那部愚蠢的法规给扼杀掉了。因此，丧失了自己赖以存在的文化土壤和照搬西医的管理模式是导致民间中医彻底衰败的两个原因。

　　 按理说，根据《中华人民共和国执业医师法》把那些“不合格”的民间中医淘汰之后，由国家大力支持中医学院来培养，整个中医事业应该是欣欣向荣，中医队伍的医疗水平更应该上一个大台阶，但是根据调查，实际的现状则是中医队伍的数量降至近现代的最低点、整体医疗水平也在大幅降低。

　　 《中华人民共和国执业医师法》造成了学院派中医独占中医行业的局面，而学院派中医为何又造成中医队伍继续萎缩和整体医疗水平降低？一是因为中医根本不适合西医式的院校教育，西化的教育理念根本培养不出来真正的中医师。

　　中国科学信息技术研究所编写的《中医药国际化发展战略》一文也明确指出：“《医师法》、《药品法》、《中医药条例》阻碍了中医药的发展，促使中医药西化或说异化。因此，我们建议：单独成立中医药部，并完善修订中医药发展的法律法规。”据我估计，目前正在“非法行医”的民间中医，如果没有几十万，也有十几万，仅在文革的赤脚医生运动高峰期，赤脚医生人数就达100万。总之，民间医生是一笔不可估量的巨大财富！如果国家将中医的有关法规修改，让有临床经验的专家（不是只会理论不会治病的专家）对这些民间医生的治病水平予以普查，即使淘汰一批，留下几万临床经验丰富的中医问题不大，如果再让他们每人培养几个徒弟，每年培养几万名中医师（也可叫点穴师、推拿师、针灸师）输出到几十个国家中，他们在异国产生的疗效会很快会形成硬道理。因为这些人才以师带徒的方式培养，在国内经过一年考察，临床经验丰富，所以人们很快就能看到立竿见影的疗效，而疗效很快就能转化为经济效益和政治效益。看病之难，决非仅仅是中国的问题，所有发达国家和欠发达国家都面临同样的问题，而西医之害也不仅是中国的问题，大量抗生素和手术的滥用，已经成为全球性公害。所以中医的立竿见影之效和低廉的成本很快就会引人注目。只要有疗效，相应的中医食品和中成药就会大量跟随中医出口，中医就会形成一种时尚，进而成为一种发展趋势，因为中医的特点几乎顺应了人类对于自然、和谐、环保的所有要求。疗效好、成本低、毒副作用小、疗法自然而人性化，夫复何求？有比较才有鉴别！一旦中医疗效被各国认可，与中医相关的用品和中药食品、中成药、保健品等等，会共同构成庞大的出口产品系列。中国如果以医道为本向全球输送生命健康产业、传播生命健康文化、主导人类生命健康的战略导向，必将是全人类的福祉，也是中国的战略机遇和挑战。中医的教育、产业和文化就会共同构成一种全新的生命健康产业。而这，才是真正的中国特色！

　　大量中医人才的培养也部分解决了严重的失业问题，让年轻人有了新的职业和希望，加强了社会稳定；其次，大批有条件的农民可以放弃种粮食而改种中药材，成为新一代药农，其经济效益会远远超过种粮食；第三，由于中药食品和中成药市场的空前发达，中国产品无论质量和数量都会超过如今独霸中成药市场的日本和韩国，同仁堂这样的品牌会成为未来中国的标志品牌，更多的中医药企业会上市并成为跨国集团；第四，由于中国向来有墙外开花墙内香的特点，中医在国外的流行会导致国内以中医为核心的生命健康产业异军突起，与西医势均力敌甚至超过西医。真正传统的中医院、中医师、中医院校以及药农、保健食品厂、中药制药集团将共同形成一个新兴的生命健康产业链，中国的经济结构会进一步提升。如果新型中医食品配合新型的社区医院和自然分布的民间中医师，就会形成一个结构布局合理的新型医疗体系，从根本上解决国内看病难的老大难问题。

文化的力量与和平崛起

　　如果论形而上之道，从文化和软件的角度看，出口中医的意义将比经济利益更加深远。目前国家主权的内涵正在不断从版图主权向经济主权、文化主权转型，人类未来的冲突也主要表现为文化的冲突。文化战争使国与国之间的版图更加模糊，在文化主权时代丧失独立文化座标的国家必然会形成社会庸俗、劣质、僵化、腐败、无内涵、缺创造的状态。文化正在决定民族、国家、世界、文明和全人类的命运，人类文化的自觉所造成的结果就是其国家的现状，文化的力量正在逐渐超越包括军事武力在内的其它力量而成为最重要的国家力量。而中医正是中国文化主权中最重要的核心资源之一，因为它所承载的文化符号和价值理念已经远远超过了硬件、商品的范畴，它势必成为武力以外的一股平衡世界格局、维护人类和平的巨大力量。

　　事实上，当今西方对中国之影响和渗透，主要已不是通过硬件而是软件，也就是文化。宗教、语言、艺术、娱乐、体育、医学等等都是从这个大文化范畴中衍生出来的。如果中国想真正和平发展并影响西方，主要依靠的也是软件，亦即中国的文化及其由此衍生的宗教、语言、艺术、娱乐、医学、体育等等。硬件和软件向来是并行不悖，协同作战的，何况中医兼具软件和硬件之双重功能。所以凡中医普及的国家，其学习中文和中医的人数和热情都会迅速提高，中文也将很快成为与英语同等重要的国际语言，以阴阳五行为核心的医道文化也会在世界各地传播开来。发达国家的精英分子一旦认识到真正东方文化的精髓，自然会抛开以往的成见，重新审视、研究东学。欠发达国家则不仅会加紧学习东学，更会在政治、经济、军事、外交等领域与中国展开全方位的配合与互动。就连因历史原因而缺乏身份认同的台湾和香港也会更进一步回归中国，对中国形成真正的文化认同。

　　国外对东学的重视反过来又会促使国人更加重视东学。释道儒医的核心――道，必将在迷失已久的中国人心中重新恢复其崇高地位，中国人的道德水准亦将随之进一步提高、升华，从而化解目前的道德危机、信仰危机。大中小学都会将释道儒医的经典列为必修课，中医养生、中药食品和中医治疗终于重新成为国人正常生活的一部分。古代汉语而非英文成为所有学生尤其是中医专业学生的必修课。有关中医、中药以及琴、棋、书、画、戏的国际研讨会将变得与科学会议一样频繁。科学与宗教，东学与西学，中医与西医都并行不悖地共同发展、前进。这副图景听似过于理想而浪漫，实际上却是阴阳之道运行的必然，但前提是中国人自己首先有文化的觉醒和文化的自觉。

　　结论：出口中医是大战略而非小战术

　　至此，我们可以得出这样的结论：出口中医不仅是出口某种产品和技术的小战术，而是以医道为契机促成中国人对自己传统文化的自觉，继而以医道为本向全球输送生命健康产业、传播生命健康文化、主导人类生命健康的大战略，这才是中国和平崛起的具体表现。出口中医的意义是出口军火、服装、玩具这样的产品所无法比拟的。中医既是道又是器，既是理论又是产品，既是文化又是哲学，既是形式又是内容，既可治病，又可治国，它甚至是一种奇妙的语言，所以它被乐后圣称为身国共治的文明。在可以预见的未来，中医在政治、经济、文化、军事、外交乃至每天的世俗生活中，都将对人类发挥巨大的影响。

　　补充说明：写完此文，我才刚刚发现科技部以贾谦为组长所写的《中医战略》。我欣喜地发现，其开宗明义的结论与我不谋而合，兹从中摘要如下：

　　“综观我国各行各业，最有实力、最有优势、最有后劲、拥有自主知识产权的，唯有中医药。中医是具有我国原创性的医学，源远流长，其不可磨灭的功绩及其简便廉验的特色早已为我国几千年的历史所证明。要解决13亿人特别是9亿农民的健康问题，必须充分发挥中医药的重大作用。

　　目前我国80%的农民是没有保障的自费医疗群体，农村的医疗卫生保障问题，已成为我国奔小康的主要障碍之一。要改变弱势群体缺医少药状态，靠西医药为主的医疗保障体系是很困难的。世界各发达国家也越来越感到负担不起日益高涨的医疗费用，日渐对西医的局限性加深认识，对西药的毒副作用及耐药性表示怀疑。且不论西医药的种种弊端，就是其越来越高的医疗费用也限制其成为我国农村医疗保障的主导模式。如，美国仅2.8亿人，2000年的医疗卫生总支出已高达1.3万亿美元，占全球医疗卫生支出总额的43%，但仍有15%的人口享受不到基本的医疗服务。而当年我国GDP才1.35万亿美元，换句话说，我国的GDP还不够中国人吃药的。要按美国标准吃药，我们的GDP还要再增加5倍。美国人均医疗卫生费用高达4650美元，拥有世界最先进的医疗设备和技术，误诊率也高达50%以上，且对绝大多数多因素疾病(即慢性病、疑难病)和病毒性传染病束手无策。因此，美国这种以现代生物医学为主的卫生保健模式不可能成为全世界的典范，更不可能在13亿人口的中国推广。

　　西医是靠化验、检查诊断疾病的，离了仪器设备，西医大夫不会诊断疾病；中医是靠中医理论根据望闻问切诊断的，不需要这样那样的设备。因此，在农村，没有仪器设备仅有西医大夫是治不了病的，而中医大夫则可以解决各种疾病问题。

　　 中医药是在我国广大人民的劳动实践中不断丰富和发展起来的，适合中国经济社会发展的规律。如，中医的诊疗方法以望闻问切为主，简单；中医的医疗方式以个体行医为主，方便；中医的治疗手段以手工操作为主(包括针灸、砭术、推拿、刮痧、拔罐等等)，价格低廉；五千年的历史，特别是新中国成立以来中医治疗(包括SARS在内)各种急性传染病情况来看，中医极有效验。”

关于科学与中医但关系，吾重复书中已有之论点如下：

　　在寻医访道过程中，我常常碰到一些人对中医忧心如焚，尤其对“中医不科学”的说法表现出极大的愤怒。这时我会津津有味地说：如果有人说中医不科学，那您就该说，对，中医当然不是科学！说中医是科学实在贬低了中医，因为中医是超越科学并包容科学的！何故？中医给中国人医了几千年的病，既有神奇的疗效，又有系统的理论，能说它不真吗？可是当今最先进的科学理论也无法解释中医的理论和疗效，只能说明科学有局限，是中医的发展提前超越了科学。以科学为标准衡量中医本来就不对。什么是科学？其定义至今众说纷云。早期人类对自然和自身的认识通称为哲学，到后来才分科别类，是谓科学，亦即分科别类之学问，它只是建立在古希伯莱文化和古希腊文化传统上的一种探索真理的方法，并非终极真理。中医、佛学、道学、神学不也是探索真理的方法吗？

　　可以肯定，关于医学的争论必然导致文化的争论，因为中医不仅关乎医学，而且关乎文化。西方有人认为文明的冲突不可避免，的确如此！只是中外文明的冲突还未在国际上展开，却首先在国内引发，因为西方在中国的代言人势力太大了！此乃五四运动以后中国极端的西化教育所赐。文明冲突的国际化迟早会到来，西方担忧中国崛起，其实质是担心中国文化的崛起。其它国家并无本土医与西医之争，因其本土医学在早期的文明冲突中已经消亡，惟中医承载东方文化而傲然独立于世。其它国家虽无医学之争，却以宗教等其它形式与西方文明产生冲突。若没有文化争论和冲突，说明该本土文化已经消亡或被同化了。

　　如今科学在很多人眼里已不再是一种方法，而是真理本身，甚至成为一种新宗教，我称之为“科学教”。认定中医不科学的人，皆以其“科学教”的定义而非科学的精神为准绳，认为只有通过西方线性式的逻辑实证才是真理。实际上宇宙间的绝大多数现象还无法用科学来实证，尤其是根本的问题如上帝、宇宙、生命、灵魂，以及中医的精、气、神等等。

　　其实，对科学最早也最准确的定义来自《易传》，即学科可分为两大类：形而上者谓之道，形而下者谓之器。只学西学的人很难理解，形而下之器固然可以用形而下之法实证，然而形而上之道的实证还得结合形而上的法门，比如古人孙思邈、李时珍，还有我云游武当山见到的祝华英道长，都可通过形而上之法，在其修行禅定中清楚地实证中医经络和穴位的存在，并在临床实践中广泛运用之。几千年来所有中医的临床实践都是东方式的实证，既在医者自己身上，也在患者身上，总之都是通过活人来实证，而西医实证解剖只能通过死人、白老鼠。人死则气散神走，只剩物体状的尸体，而死尸却是西医的研究对象。中医通过活人实证其医理，是因为精、气、神和经络只存在于活人之体。如此难度与境界，对灵性与智慧的要求，当然非形而下之科学可以度量和想象。有人却宁可相信西医在死尸和白老鼠身上试验的结果，而不愿相信几千年来在无数活人身上实证的结果。

　　当然，西医也有在活人身上的试验结果。据中国科技信息研究所研究员，中医药发展战略研究课题组组长贾谦在《中医的优势特色和发展战略》一文中介绍，1998年，美国因药源性反应住院抢救者高达216万人，其中死亡者10.6万人。经济损失40亿美元。1997年，在我国，210万人因西药药物反应住医院，19万人因此而死亡(相当于我国每年死于10余种传染病人数总和的12倍)，这还是十年前的数字；根据中国中医研究院岳凤先教授统计，新中国成立40年间，中药毒副反应的报道仅5000例，且多属用药不当，例如把商陆当人参。可见西药那么严格的质量标准也不见得可靠，也不见得科学。

克 飞

八、传统与流行

　　

　　在香港与两位金融学博士谈起中医和易经，还有天人合一、阴阳五行。面对中医众多神奇的疗效和易经八卦的神奇预测，他们俩感慨万分。其中一位博士问了一个问题：既然中医和易经如此神奇，为什么中国人不将其理论写成通俗的读物让大家学习呢？这问题先让我一愣，继而令我笑起来，然后是一种滑稽和悲哀感！

　　

　　我笑完之后平静地反问博士：你是真不懂呢还是装糊涂？他看我一脸正经，反而更糊涂了，不知我为何突然严肃起来。我只好解释说，中医和易经的理论，既有系统的经典理论著作，又有无数通俗普及的读物，甚至还有各种图解本，从书店、图书馆到寺庙里到处都有，只是你们从来就不读啊！怎么能说没有通俗读物让你们学习呢？确切地说，是你们对此没兴趣，所以这些书即是摆在你面前你也不会读，除非它们能让你赚钱。

　　

　　两位博士面面相觑，坦陈的确如此。我进一步说，绝大多数中国人上学期间学习的课程除了语文外，其它内容几乎全是西方的文化知识。在美国这样的发达国家，本国的历史、地理、哲学经典等课程通常在大学和中学被列为通才教育的内容，无论文科还是理科学生都得修。但是在中国，我们却从一个极端走向了另一个极端。当年科举考试完全考四书五经，全是国货，后来废除科举后又完全西化，全是洋货，令本国的传统经典在义务教育中荡然无存。如此一来，我们这个号称礼仪之邦的东方大国至今只能浪得个虚名，别说礼仪，就连卫生水准也远远落后于韩国和日本。急于学西方的文化当然可以理解，因为西方文明是当今世界的流行文明，毕竟大家主要是依靠西方的文化知识谋生。但是如果一国人民的绝大多数都忘了本国的传统文化，连所谓教授、博士这样的知识精英也不懂本国文化的常识，就会形成一种狭隘的知识结构和文化形态，容易导致畸形人格和道德沦丧，而这正是当前中国的乱象之一。

　　

　　如今一提外国的电影、音乐、体育比赛甚至流行的服装、香水、维生素，大人小孩都如数家珍，但一提起《易经》、《老子》、《庄子》、《黄帝内经》，大家却面面相觑。对中国人而言，连佛教经典也已经成为传统文化不可分割的部分，因为佛教已经如同基督教深入欧美文化一样，早已渗透到中国的文化和血液，因此像《金刚经》、《心经》这样的佛教经典，也同样应该成为每个中国人必读的经典。你不一定要成为道教徒、佛教徒或者中医，但你对这些传统的经典应该有起码的了解、尊重和敬畏。否则我们就真的会“无所畏惧”，什么恶都敢为了！而文化的精髓，全部存在于传统经典之中。

　　

　　当乐后圣先生在《医道》中感慨现代中国人失去了替本民族传统辩护的能力时，我更为其感慨而感慨：如果连精英们都不知何谓中国传统，还如何替自己的传统辩护？就更别奢谈什么软实力？什么弘扬中国文化了！当今之中国人，究竟有多少读完了中国的普通经典？你读了吗？你的孩子读了吗？《思考中医》本来是一本医书，一部论文，可是此书的出版的确成了一桩大好事，因为它让一个能断文识字的中国人可以籍中医读物发现，原来“阴阳”、“五行”、“经络”以及“天人合一”这些温暖和谐的古老概念其实是中国老一辈文人所具备的常识，连每个汉字都有深意，与传统、文化、生活息息相关。

　　

　　由于西医解剖的流行，人们开始质疑中医的解剖。可是中医解剖中的五脏与西医是不同的概念，西医只是具体的脏器概念，而中医的脏腑是超越具像、甚至超越结构的，它们不是单独、孤立的脏器概念，而只是一种符号，一种动态的系统和超系统，里头既有阴阳，又有表里。至于中医解剖的难度，科学主义者无法理解中医，因为中医的实证是活人身上进行的，那就是修行者的反观内视，也就是将体内的经络及其运动方式看得清清楚楚，分毫不差。我在云游武当山的时候，就碰到这样一位老道，他在修行打坐的时候如同看电视屏幕一样清晰地看到自己体内的经络运行状态，与《黄帝内经》里的描述一模一样。不仅如此，他还因此补充解释了《黄帝内经》中关于经络描述的省略和歧义部分。

　　

　　流行的东西不一定是好的，而传统的东西不一定是坏的。五四运动是依靠流行西方的理论来批判中国传统的一个高潮，也是各种主义流行的高潮。四九年以后的长期封闭导致了最近三十年的开放，结果也使流行的东西走向了新高潮。流行高潮过去之后，沉淀下来的就是经典，经典其实就是更漫长的、跨世纪的甚至跨越千年的流行。经典就是从千百年前流行至今的东西，故谓之传统。通过淘汰和洗礼，该消失的东西自然消失了，而在当代依然焕发活力的传统，本身就是千年流行的结果，这是流行的最高境界，或者最高境界的流行。

　　

　　中医就是这样一种传统，或曰一种古老的流行。可是如果当今之乱象继续，中医要么被集体遗忘，要么只有到国外去闯江湖了。中医出国肯定是件好事，哪怕是被逼出去。这样中国的传统就可能会成为异邦的流行，流行时间久了，也就自然成了当地的传统。佛教落地东亚、基督教根植欧美，都是异邦传统在本地流行的结果。

　　流行久了，就成了传统。

克 飞

第二章看病，形而下之乱

　　

　　形而上者谓之道，可惜国人离道久矣！形而下者谓之器，器物的世界由人驾驭。人心既乱，器物的世界就更乱了。所以在中国人的医疗体系里，人越整越糊涂，医生越来越不像医生，病人也越来越不像病人。医生只顾赚钱，乱用昂贵的器械、药物、手术，病人拼命追名逐利，满足物欲，昼夜颠倒。悲夫！当今世界，吾等既不见乱世英雄，亦不见乱世佳人，只见暮色苍茫，乱云飞渡，异相频出。道，随风而逝乎！此刻，我仿佛回到80年代初，耳边只有邓丽君的余音袅袅：何日君再来？

　　

　　一、看病之乱！

　　

　　中国人看病之难，已经有目共睹。其实不仅难，而且乱！人即使从常识的角度观察也会发现：现在简单的病被高科技搞复杂了很多倍！当然，价钱也跟着贵了很多倍。也许正因为看病之乱，才导致了看病之难和看病之贵。咱们先不追究那深层的原因，看现象总可以吧？比如本来几块钱就可以治好的头痛脑热，只要一进医院就得花几百块钱打点滴，如果加上一系列检查就得花上千元。所以只要你稍稍深入中国的医院体验一下，就不得不在看病太难、太贵之上再补充一个：看病太乱！

　　

　　这个乱源于人心之乱。管理者、医者、病者之心皆乱。心主神明，在中医被称为君主之官，若把国家比喻为身体，则心为一国之主，上不明，下必乱！然事已至此，原因很多，深层原因可以从鸦片战争谈起，因为那个至今仍然四处弥漫的民族自卑感就是从此时开始形成的，一代代精英为了救亡图存，只顾学西方文化，而将传统文化基本丢光。本以为这能“以夷制夷”，现在反倒弄成了个“以夷制华”乃至“以夷毁华”。传统文化，尤其是中医，今天面对的就是“以夷制华”的结果：中国的政策、法规、教育基本上起着打击、消灭中医的作用！如果中医管理的政策法规可置中医于死地，让中医心痛而让西方的医药和医疗器械公司拍手称快，这是什么样的法规呢？似乎不用西医把中医搞死，他们就决不会罢休！有人肯定会说这观点太偏激。可是如果你真正调查了城乡各级中医医院和中医院校，真正了解了中医的处境，你肯定会说：怎么会这么荒唐？这么莫名其妙？你的观点其实太保守了！

　　

　　我从来不反对西医，但坚决反对将中医西化。比如中医认定人是不可分割的整体，讲究标本相传、表里同病，即肌腠皮肤有病，必发自脏腑。如果中医医院也学西医院设置“内科”、“皮科”、“五官科”就很荒唐，因为中医不像西医头痛医头、脚痛医脚，它自身有一个完整的系统和方法。一个中好医用望、闻、问、切四诊就可以代替那些代价高昂的仪器。但现行中医法规实施的后果就是逼迫中医院西化。如果你稍加考察，就会发现不可能找到一家纯粹的中医院。比如北京中医医院，其科室就完全按照西医医院细分，它向病人介绍各科室医疗服务时也以西医设备为荣，如核磁共振、心血管造影机、心脏工作站、血流动力学监测工作站等等。这哪还像中医医院呢？所以无论你去西医院还是中医院都跟进了迷宫一样，首先你自己得有足够的西医知识以分清自己得的病属于哪个科，稍有不济，就发现自己被各科室踢来踢去，尤其是当你的病症不清或者你的症状“跨科”的时候。就算你是老病号，从排队挂号到化验、缴费、取药，也充满无数的等待和迷惘，没过人精力和耐心很难应付。

　　

　　再说中医院校及其附属医院，也已经完全西化。既然人才培养和实习都西化了，中医就已经从根上被西化了。以下是我直接抄录的某省城中医药大学及其附属医院的招聘广告，兹录如下：

　　

　　“为了加快我校学科和师资队伍建设,提高我校办学水平和学术竟争实力,拟在全国范围以及出国留学人员中招聘学科带头人和教学科研人员。具体专业及名额：

　　西医内科学2名西医外科学2名

　　影像专业2名口腔专业2名

　　病原微生物专业1名人体解剖学专业1名

　　病理学专业1名生理学专业1名

　　组织胚胎学专业1名管理学专业1名

　　英语专业2名市场营销专业1名

　　

　　要求：西医硕士研究生以上学历、主任医师或医学博士、副主任医师，年龄在45岁以下，在综合性三甲医院从事本专业10年以上。

　　

　　某省中医药大学附属第二医院：（待遇面议）

　　专业要求

　　妇产科（西）45岁以下，本科以上学历，正高职称、掌握腔镜手术

　　麻醉科45岁以下，本科以上学历，副高以上职称，麻醉专业

　　泌尿专科（西）45岁以下，本科以上学历，正高职称

　　微创大肠外科（西）45岁以下，本科以上学历，正高职称

　　

　　从以上描述中哪里还能看到一点中医的影子呢？就这样，中医院校和中医医院大摇大摆、堂而皇之地从形式到内容都西化了。既已西化，中医还有什么前途呢？中医基本上已被“西式中医”替代，他们通常文凭足够，医术和爱心欠缺，由于只能依赖机器诊断，所以很自然地把病人当没有情感的物体折腾。望闻问切、草木药香、书法、药方等等荡然无存。病人及其家属此刻都是弱势群体，自然只能听其折腾，任其宰割。虽然把你的亲友治死了，但收费却不匪！呵呵，所以千万别以为把你弄死是免费的！当然，关于没钱不给医治和给医生塞红包的故事就更多了！就算你交了钱，给你医病，也非得按程序而不是按病况施治。

　　

　　我的友人讲了一桩亲生经历：他抬着中风昏迷的父亲去医院急诊室。值班医生面无表情地说，先去化验血、尿，再做CT检测，然后还有其它检查和手续。

　　

　　友人问：病人随时可能死亡，为何您不先诊断抢救，再搞那些化验检查，？

　　医生答曰：这是医院的手续和规矩，必须遵守！

　　友人辩解道：如果把这些化验一个个做完了，可能病人也死了。

　　医生奇怪地看着他说：他死了和我有什么关系？

　　

　　千万别以为这只是个特例。相信许多去医院的人都有类似的体验，除非你有某种特权或者与医院有某种特殊的关系。就算完成了迷宫般的程序，面对治疗仍是道道难关。最可笑的是，有时得病与否不由病人说了算？我经常听到病人诉苦：明明自己感觉头痛、胸痛、腰痛、失眠，可是医生硬说没病，因为仪器检查、化验结果正常！最典型的例子是无名头痛和浑身痛，这种痛在中医诊断看来属于寒症，服药和外治都可以治好。可是如果按西医的方法检查可能没问题，因为西医没有寒症的概念。既然诊不出病，当然也无从治病，所以现代科技往往成了医生无能的借口。罔顾病人的主述和亲身感受，过于依赖和相信仪器、化验，也是目前医院和医生的一大问题。

克 飞

二、中医的消失

　　

　　真正的中医院没了，是因为真正的中医快没了。而真中医的消亡，与中医院的消亡原因相同，都是逼迫中医西化的结果。如果从教育体制和内容上就开始逼中医西化，岂不从根上把中医灭了？可是西化体制培养的学生还以为西化的中医更加“科学”了，于是问题就更盘根错节了，新一代“中医”占据了中医管理、教学、临床的全部岗位，便更加卖力的用他们从教科书上学到的“科学标准”去考核那些疗法各具特色的民间中医。一群不信中医、不懂中医的人在管理和培养中医，何等荒唐？中医药管理局的一位占据重要岗位的处长就亲口告诉我，《黄帝内经》中有糟粕，不可全信。我听完他所说的糟粕后告诉他，这些正是中医的精华。教中医的教授和学中医的学生不相信中医的就更多了。问其为何学中医？答曰：为拿学位，评职称呗！中医自古以来就分不同流派、理论，充满个性，虽有共同的道，但决无统一的法，因为法无定法。可惜现在中医药大学的毕业生基本上都是一个模子里培养的人才，他们还在用这个模子去框住所有的中医，尤其是民间中医，荒唐事就越来越多了。

　　

　　真正的传统中医看病比西医简单许多，但简单并非意味着无效，相反，通常会更有效，至少在还有传统中医的时代如此。如果生了病去找中医，他们通过当场望闻问切来诊断、治疗，一条龙搞定。好的中医看病手到病除，决非神话。可是这样的传统中医越来越少，因为师带徒出来的老一辈中医基本上去世了，而中医学院培养出来的中医大多跟西医一样，思维方式西化，只会用西医设备和西药，于是简单有效的诊疗传统逐渐消失。所以人们骂中医无能其实不无道理，因为学院培养的是不中不西的怪物！长此以往，中医就真的没了。

　　

　　最近（2008-9-9）我刚刚读了郝光明在几年前发表的拯救中医系列报道，发现志同道合的人还大有人在，顿时备受鼓舞，就直接从其文中摘录一段说明师承的重要：

　　

　　颜老（颜德馨）的师承弟子严夏向记者讲述了一段亲身经历："我在没有拜师之前，老师刚好来广州讲学。有一次，我跟着老师去病房查房，遇到一个脑挫伤的病人。病人头痛，我们一般就按西医的那一套打杜冷丁，打杜冷丁只能止痛几个小时，过后又不行了。一天能打多少杜冷丁呢？打多了不成毒瘾了吗？我们就想，反正西医也没什么好的法子，既然老中医来了，就让他试一试吧。其实，我们是想考考老中医。老师就给病人看了病，开了两剂药，还慎重地交待：如果吃一剂就好了，第二剂就不要吃了。当时我们在旁边心里暗笑：'才两剂药？我们平时起码开四天的药，在门诊要开一个星期，甚至两个星期。这么顽固的头痛你才开两剂药？能管用吗？'大家心中都半信半疑。结果，病人吃了一剂药后，第二天头一点都不痛了，也不用再打杜冷丁了。我们就按照老师的嘱咐，没给病人吃第二剂药。隔了一年，病人的女儿专门过来问我：'你的老师在哪里？我们能不能去见见他？'她的父亲吃了老师的一剂药后，一年中再也没有头痛，非常感谢老师。后来，我就用老师的办法治了一些病人，真是屡试屡中。慢慢地，老师的书读得多了，我才知道这么个治头痛对老师而言不过是雕虫小技，老师还治过很多其他的疑难杂病。信心就这么建立起来了。"

　　

　　邓老（邓铁涛）的师承弟子邹旭告诉记者："可以这么说，我在大学学习五年，在医院临床工作了十五年，我的中医就没有入门。只是在跟师两年之后，我的中医才刚刚入门。对中医的认识，以前可以说非常粗浅。所以我们回过头来就会发现，中医教育确实存在着问题。"

　　为什么只有跟着老中医在临床看病才能培养起信心呢？邓老的师承弟子吴焕林告诉记者："跟师之后，慢慢发现，要想真正掌握中医，必须要有潜移默化的体会。如果不跟着老师在临床看病，这种潜移默化的体会是不会有的。对中医教育而言，师父手把手的言传身教太重要了，而这恰恰是现在的中医教育体制里面最缺的一块。这种言传身教和现代教育体制所提供的产品式教育不一样。因为现代医学教育强调规范，可是中医却很难规范。比如摸脉，就很难有规范，就很难从理论过渡到临床实践中来。因为这种过渡必须要有亲身体会，必须要有明师带一带才行。

　　

　　就我所知，真正好的中医无一不是回归传统的结果，即使从学院毕业的也需到民间拜师回炉才算重归传统，比如写《思考中医》的刘力红就是如此。我们在很多领域大谈中国特色，却唯独在中医这个最具有中国特色的领域大搞西化！于是中国出现了一个怪诞现象：中医院里的好中医越来越少，可是很多身怀绝技、救死扶伤且令百姓赞不绝口的好中医却在非法行医！可以说几乎每个地方都有！这是一项令人难堪的中国特色，也是中国人之间配合默契的结果：大家明知其非法行医，但照样找他们治病，只因其疗效可能更好！人们治病的顺序通常是这样的：先找西医医院治，无效，再找中医院治，还是无效，几番折腾之后完全绝望，才找民间医生。也就是说，到了民间中医手里的病人，可能已经被很多中医、西医宣布医治无效了。我们经常听到中医的长项是治疗“疑难杂症”，其实这不是中医自己的选择。所以这种患者很可能最后死在倒霉的民间中医手里。

　　

　　很难想象，中国本来就不健全的医疗卫生体系，如果没有这些默默无闻的民间医生支撑会是什么样子？在农村，看病难的问题就比城里更严重，我亲眼见到许多病人因无条件医治就干脆等死。就我所熟知的民间医生来看，他们的医术远远高于许多合法医生。我的一位友人在某省城求一位民间老中医号脉开方，果然药到病除，朋友对其医术赞不绝口。原来该老人行医多年，却从不对外营业，只在家给朋友介绍来的人看病，以免惹麻烦。介绍他去的一个医院院长告诉他，本省中医药大学的校长和卫生厅医政处处长也经常来请这位非法行医者给自己和亲友看病。

　　

　　如此中国特色，与中医政策、法规、教育息息相关。政策法规是上面的事情，我们无从参与，但至少可以呼吁吧？对于中医教育和中医师执照的考试弊端也可以批评吧！数千年来，没有西医和执照制度的中医一直默默维系着这个民族的健康与生存，而且干得很好。当代医院的设施、医药都比几十年前高级、先进得多，但整体医疗水平却下降，而这个所谓的先进就是西化。然而西化的医院里医疗事故之多，是在中医盛行的时代无法想象的。民间中医以其独特的医术和独立的人格悬壶济世，其承担的风险和责任比一个正常的医院大的多。百姓找他治病，只能是他的医术好、人品好，无此两样，根本无法混下去，肯定会自生自灭，不用官府操心。大医院有国家的政策、法规做后盾，所以无论它们出多数医疗事故都天经地义，而一个民间中医只要出一次事故，就会身败名裂。也正因如此，民间医生惟有技高一筹才能生存。

三、师带徒的消失

　　

　　传统中医的消失，除了因为教育内容和法规西化，也因为教育的形式西化，师带徒的传统被取消了，结果中医人才只能来源于西化的中医学院。中医学院的毕业生中当然也有优秀中医人才，但他们是想尽办法摆脱西医束缚而回归传统的异类。结果绝大部分中医院校毕业生已不是中医，而是只能依赖机器、只会看化验单的怪胎。

　　

　　不仅如此，中医的地位也因为中医的整体西化而日益降低，以至于没有几个中学的高才生立志去考中医学院。所以我们经常听说：今年高考没考好，填志愿就填中医学院算了！中医学院的学生质量就可想而知。“至精至微之学，传之于至俗至下之人，岂不绝哉以为幸乎？”而现在中医的状况正好如此！我在波士顿碰到一个在哈佛大学学医学的韩国学生，问他为什么不学中医？他说我不够格啊！我说你连哈佛都考上了，还不够格吗？他真诚地说，在我们韩国，只有智慧和德行一流的人才能学习中医。我心头一热，心想这不就是中国的传统吗？他看我心思遥远，还以为我不相信他的话，就补充说，“这是真的！学中医的智慧决不是学西医智力可以想象的！”

　　

　　那么现在的中医学院是怎样培养学生的呢？说和缓一点：中医教育是荒谬的！说严重一点，可引用一句著名老中医的名言：现在中医学院培养的基本上是中医的掘墓人！听起来很极端，其实这句话真是一语道破天机。首先，西方教学制度硬套于中医教学，导致中医师带徒的传统消失，随着解放前师带徒出来的老教授们相继去世，中医大学的校长、教授，中医院的院长、主任医师以及从中央到地方的医政管理人员，基本上全是从这个西化体系中培养出来人了。如果说传统中医还有点残余的根脉，那就是民间中医，可他们又被归为非法行医；其次，教学内容严重西化，五年制中医本科专业内容，真正传统中医内容不到一半，过半课程是西医或者与中医无关的课，《黄帝内经》和《伤寒论》这样的经典成了选修课，在有些中医院校里干脆取消了。

　　

　　为了适应西医，中医内容也像西医那样被分拆为不同的科，而且新编课程对经典多有曲解、误解；第三，所有的研究生考试和晋级考试都要考大量西医内容和英语，学中医经典所必须的古文反而不用考。这种考试选拔制度对整个中医的打击是毁灭性的，可谓“绝后”。中医学院的许多本科生、研究生连自己都不相信中医，学习中医既无热情又无动力，只是为了文凭和职称，毕业时间越久，改行的人越多，真正以传统中医方式治病的人不足毕业生的10％。

　　

　　兹引用一位记者对北京中医药大学某学生的采访来对当代中医教学加以解剖：

　　

　　“王名扬是北京中医药大学本硕连读四年级学生，2月20日是他新学年的第一天，现在，他除了住宿在校本部，其他时间都在学校附属东直门医院见习。根据校方的规定，王必须在这所以西医为主的中医药大学附属医院里呆上一年，并且在这里完成他包括西医诊断、西医外科两门课程的学习。‘有解剖、生理、病理、西药学、实验、西医内外妇儿、急诊等课时。’王列举他今年的功课说。除此之外，在见习期间，王要学会书写西医院校学生采用的病案模本，以适应医院要求的‘规范化’。对于这个七年制的中医学生来说，应付西医的考试要花去他全部学时的至少一半时间。

　　

　　　　在王所在的这所中医大学，被公认为中医经典的《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病条辨》四大专著现在只是选修，和他的老师一样，王认为传统中医的‘望、闻、问、切’四诊不如西医CT、B超等现代化检查手段准确。‘悬丝脉诊、柳木接骨等只是在影视剧中看过，实际上，我的老师都一点儿也不懂中医脉诊。’在王见习的医院，他的老师更多的是采用西医诊察设备为患者看病。经过这样的训练后，王已习惯地用西医诊断方式了解他的病人。‘比如，西医诊断出一个病人患了肿瘤，病人拿着这个结果来找中医生治疗，中医生就按这个诊断结果开清热解毒药，不懂得用中医自己的辨证思维去治病。’王举例说。

　　

　　　　‘我很困惑，不知道到底是在学中医还是学西医。很多同学都对中医失去信心。’在医院见习过程中看到西医学生的趾高气扬,使王对自己当初选择学中医产生怀疑。”

　　

　　由此产生的结果是，一方面，大量科班出身的合法中医师不会看病，他们既不相信也不热爱中医，另一方面，无数热爱中医并在民间以师带徒的传承方式学会中医的人却只能非法行医。无论他们治病的本事多大，就是不许他们行医。如果他们没有中医学院的文凭，连考医生执照的资格都没有。现在据说政策松动了，我一问就苦笑了，原来这所谓的松动，就是仅仅给了他们考试的资格。如果考试内容依旧，那么具有40年临床经验的人绝对考不过毫无临床经验的在校学生！考题中有一大堆西医内容，民间中医既没学过也没用过，当然考不过。这一点反而不如欧美的许多国家，只要法律没有明确规定的，都可以做，除非你触犯法律从事西医。现在一些外国中医专家就不承认国内中医的权威，因为他们认为中国的中医正在西化，越来越不伦不类，远离真正传统的中医。

　　

　　我有个好朋友，是中医专科毕业的。他眼看从中医课上学不到中医精髓，就发大愿跟了一位中医名家当学徒，刻苦钻研《伤寒论》，以师带徒的形式跟着老师开方、出诊，学到了真正的看病功夫，所以他一毕业就很快给人看病出名，成为真正的经方派，开的方子通常不过十味药，但效果显著，有口皆碑。他治好的病人不下十几万，可十几年来一直处于非法行医的状态。去年他终于下定决心，花了一年多时间刻苦准备，尤其花大力学习西医课程，但考试结果还是名落孙山。

　　

　　还有一位医术高超的民间中医，因治好了许多被西医判死刑的癌症患者而声名远扬，他的病人来自世界各地，倍受人们推崇。可是他实际上也只能“非法行医”。见死不救违反道德，救了了违法，这是无数民间中医的两难境地。这位医生经常用人体365个经穴外的365个孙络穴、孙络之脉别经穴、谷穴，但现行中医教材上只讲了365个经穴，而被他们抛弃的恰是他治病效果最好的取穴范畴。这样的例子实在举不胜举。我常想，如果中医考官面对这样的民间中医，究竟应该谁考谁呢？

　　

　　　　我在西部山区云游时，拜会了一位在家里开业的中医，他目前专门用手法治儿科疾病，并在家里将手艺传给了女儿和儿媳。我去拜访时正见其儿媳为一个小儿推拿治呕吐发烧，果然手到病除。他原是县医院的党政干部，不是医生，医院里科班出身的医生很多，然而整个医院就数他治病水平最高，因为他是家传的。很多病人指名要他看病，可他没行医执照，只好一推再推。最后医院迫于压力，想了个办法：让他给病人诊断开药，再口授给有医生执照的人开方。这当然不是长久之计，所以他干脆退休，自己开了这个小门诊，用家传手法治疗儿科，省了开药的麻烦。我问他为何不参加医生资格考试，他苦笑一下说，他连考试的资格都没有。即使有，他也不可能和那些“考试专业”的学生去比。

　　

　　我不反对考试，可是中医你就让他考中医内容啊！我最近读了一本北京中医医院编的针灸科临床经验集粹，发现其中最优秀的针灸师全部都是解放前跟师傅学出来的，他们都经过了考试，但考考官也是临床经验丰富的师傅，而非只懂理论的教授。如果以现在的考试内容和方式来考他们，肯定也不及格。中医就按照中医的内容和方式考他们，学开药的就考开药，学针灸的就考针灸，既然是考医生就应该以考临床为主。病人的要求其实很简单：把病看好就行了，而不是能讲道理不会治病。一言以蔽之：疗效才是硬道理！本身行的是中医，为何逼他们学西医？你能想象美国的医生考试内容里有大量的中医、中文科目吗？

半斤八两123

回复 12# 克 飞


    好文，收藏了，谢谢

克 飞

网上少见，水平一流。。。中医、西医皆可看。。。能让你明白医病之源。

克 飞

这文章写自无名之辈，但值得读二遍，现代文中很少了。