不可知的態度 初中時，當我的物理興趣開始萌芽，我讀到愛因斯坦（Albert Einstein）的文章〈我心目中的世界〉（The World as I See It）（註1）。他以質樸而深刻的文詞表達他的世界觀，有如莊嚴優美的音樂，餘音繞樑，至今不絕于耳。 愛因斯坦是廿世紀偉大的物理學家，提出相對論，改變世人對時空的看法，並對統計力學和量子物理作出重大的貢獻。 他也是一個富有宗教情懷的人。他認為奧秘感是科學和藝術的共通泉源，此奧秘感從面對浩瀚的宇宙及其和諧的結構和規律，油然而生的敬畏驚奇（Awe）和謙卑（Humility）之情。“敬畏”因為体認到和諧秩序所顯示的高超精神（Spirit）和智慧（Intelligence）；“謙卑”，由于人對宇宙奧秘的認識實在微不足道。 奧秘感不是因為不可知性，乃是因為可知性。愛因斯坦說：“合理性（Comprehensibility）乃是宇宙永恒的奧秘。”區區之人有幸掌握了些雖不完備卻真實的科學知識，這些有限的知識向有心的人指出無限的真理。愛因斯坦認為此種奧秘感是科學研究的深刻動力。他稱之為宇宙性的宗教（Cosmic Religion）。 但愛因斯坦強調此奧秘感與靈修的神秘主義（Mysticism）無關，因他不相信個人與上帝的交會契合。他認為知識來自感官與推理，啟示性的知識並不可能，因此他對上帝（God）抱著不可知（Agnostic）態度（註2）。宇宙萬物已經顯出上帝偉大的心智和設計，再沒有別的啟示了。 宇宙對愛因斯坦而言，似乎分成可知的形而下層面，和不可知的形而上層面：前者是宇宙的外在表相，感官所及的物質世界，是知識的領域；後者是宇宙的內在精神面，超乎人的理解力，是藝術和宗教的領域。 但愛因斯坦並非主張二元對立的宇宙觀。相反，他的科學思想和目標一直都是統一性的物理理論。他的看法密切地呼應十七世紀偉大的猶太哲學家史賓諾莎（B. Spinoza, 1632-1677）的哲學思想。史賓諾莎的哲學思想，影響了愛因斯坦的宗教、人生觀，是愛氏一生一讀再讀，衷心仰慕的哲人。因此在此需要佔用一些篇幅討論其思想。 史氏之“自然” 簡而言之，史賓諾莎認為物界與心界乃一体兩面，此統合体便是“神”，又叫“自然”。“自然”是“神”，“神”是“自然”（註3）。 但是“自然”有二意：一是能產的，生生的自然，就是永恒無限的創造的實在。二是被產的，所生的自然，就是形形色色的現象和歷程。 與神等同的當然不是後者，而是前者，暫稱之為“大”自然。神的本質（Substance）--宇宙中唯一的本質，史氏定義為”圓滿自在”（Substance is which is），是一切存有（Being）的根源。 這令人想起舊約聖經《出埃及記》所載，上帝向摩西自我啟示說：“我是自有永有的”（I am that I am）。只是史賓諾莎的神沒有位格也沒有意志，不會自我啟示。 史氏認為神有無限多的屬性（Attributes），超越感官表象的世界，卻不是“超”自然的，因為“神是萬物的內在原因，不是外在原因。萬物皆在神之中”。 史賓諾莎提出“神是唯一本質”的一元論，是要消除笛卡兒（Descartes）形上學裡心物兩立的二元論。本質唯一，永恒而普遍，其心性、物性則顯為在空間裡不同的個体和部份，以及在時間裡的變遷。知識的目的就是要超越表象直達終極的真實。 史氏根據的是哥白尼（Copernicus）和伽利略（Galileo）以來的機械決定論，並用數學來表達完美的自然律。且他認為，不只是自然科學，心理學和倫理學也應該採用邏輯推理的公設（Axiom）系統，以歐氏（Euclid）幾何系統為範本。于是他把決定論擴充到心靈意識的領域：一切皆由萬有全体，就是神，唯一地決定。 從心物一元論，史賓諾莎又推論出芸芸萬物，莫不有生機、意識，只是程度不同，並且“神的心即散遍空間時間的一切靈性，即瀰漫宇宙的意識賦予世界以生命的”。
在他的一元論裡，不僅心物之別被超越，個別的物体和意識也被超越了。一切歸根于萬象之流裡，潛在的自然律和終極的實在，就是神。 他的一元論預示了現代場論物理所帶來的形上學視野。廿世紀的傑出的數學物理家維爾（H. Weyl）曾表示近似的觀點：“The world just is; it does not become.”愛因斯坦則說：“過去、現在和未來的區分只是揮之不去的幻象。”時間和變化被視為虛幻不實，不再有真正的意義。 |
