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第十四品 离相寂灭分
【原文】：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世後五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去於五百世，作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住於法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_2.html）
我的白话译文，参照了Google翻译：须菩提Subhuti听佛陀讲经至此的时候，对经义、禅机已经有了很深的感悟，不禁流下泪，对佛陀恭敬道：“旷古绝今、甚难稀有！普世至尊！佛陀今日所宣讲的经义是如此深邃，我从修得慧眼（注1）后，从来没听过这样的经典。普世至尊！如果有人听到这部经法，生清净心，也就是生出法性原本的真如实相（注2），对真相的洞察力，就知此人达成了稀世少有的功德。普世至尊！这个所谓的‘实相’，并非是一种可以具化的表象存在，而是如来命名为‘实相’的一种佛道境界。普世至尊！今天我有幸听闻这部经典，发心领悟并以此持戒，这都不是难事。倘若五百年后，有众生，也能有缘听闻此经，发心领悟并持戒，此人也能达成稀世少有的功德。为什么呢？因为这个人已超脱了自我的束缚、没有旁人的分别心，不会有相对于其他众人的距离感，也不会有凡夫俗子的各种物质欲望，其原因就是：自我的外在表象，并非实相；旁人、其他众人、想成为人生赢家的欲望，都不是实相。怎么说呢？超脱这些表象，就能成就诸佛。” 佛陀告诉须菩提Subhuti：“没错！就是这样！另外，如果有人在听闻这部经后，一不惊奇，二不恐怖，三不畏惧，就知道这个人也很了不得。为什么呢？须菩提Subhuti！如来所宣讲的第一波罗蜜（注3）善德，并非是‘第一波罗蜜’的具体表象存在，而是一个称谓，叫做‘第一波罗蜜’。须菩提Subhuti！拿‘忍辱波罗蜜’来说，如来说的并非是一种具象的‘忍辱波罗蜜’，而是一个‘忍辱波罗蜜’称谓。为什么这么说呢？须菩提Subhuti！在前世，歌利王曾经残害我的身体，那时，我没有自我的意念，没有区别他人的对立观，眼里没有众人的外在表象，也没有对各种人生享乐的欲望。为什么呢？须菩提Subhuti！如果那时我有自我的意念，有区别他人的对立观，眼里围观的众人，还有对各种人生享乐的欲望，我就会心生愤恨。须菩提Subhuti！又比如说，我在过去的五百年间作忍辱仙人的时候，也没有自我的意念，没有区别他人的对立观，眼里没有众人的外在表象，也没有对人生各种享乐的欲望。因此，须菩提Subhuti！菩萨应该超脱一切凡世间的外在表象，发无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提心， 不要执着于某一外在表象而发心，不能被声音、香味、味觉、触感、或某一具象法所迷惑而发心，所发之心应该没有任何依附。如果所发之心还执着于某一外在表象，那么所发之心就不会永恒常驻。所以，佛陀教导我们说，修持菩萨心布施时，不可因外在表象而区别对待。须菩提Subhuti！菩萨的修行目的，是利益一切众生，成就一切众生，因此，修持菩萨心的布施，也应该照此办理。当如来说‘一切诸相’时，并不特指某些具象存在；如来说‘一切众生’时，也不特指一个具象群体。须菩提Subhuti！如来是诚信诚恳、所言不虚的，不会欺瞒造假，言过其词的。须菩提Subhuti！如来所获得的经法，没有实象、也不虚妄。须菩提Subhuti！如果菩萨修行者执念于经法本身去布施，如同走进一间黑暗无光的房屋，什么也看不见。反之，如果菩萨修行者放下执着于任何一个外在表象的执念之心去布施，如同有一双明亮的慧眼，在日光普照之下，看见世间万物。须菩提Subhuti！将来，如果有根性善良的男子、女人，能从这部经典中了悟并按照经义修持，诵读此经，他们就能成就如来佛果。以佛陀的智慧，是能够知道这些人，能够看见这些人，看见他们达成无以计数的功德。”
注释：
1. 五眼：据爱问（https://iask.sina.com.cn/b/21413742.html），五眼是指从凡夫至佛位，对于事物现象终始本末的考察功能，包括肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼；
2. 实相： 据百度，“实”者，非虚妄；“相”者，无相也，是“万有本体”的意思。和“法性”、“真如”是同一个意思；
3. 波罗蜜：据维基，即“波罗蜜多”，梵语Pāramitā， 是所有菩萨行者必修的善德。
Diamond Sutra: Chapter 14
Diamond Sutra: Chapter 14
buddha_sit_small At that time, after listening to this Sutra, Subhuti had understood its profound meaning and was moved to tears.
He said, “What a rare and precious thing it is that you should deliver such a deeply profound teaching. Since the day I attained the eyes of understanding, thanks to the guidance of the Buddha, I have never before heard teachings so deep and wonderful as these. Most Honored One, if someone hears this Sutra, and has pure and clear confidence in it they will have a profound insight into the truth. Having perceived that profound insight, that person will realize the rarest kind of virtue. Most Honored One, that insight into the truth is essentially not insight into the truth, but is what the Buddha calls insight into the truth.”
“Most Honored One, having listened to this Sutra, I am able to receive and retain it with faith and understanding. This is not difficult for me, but in ages to come – in the last five hundred years, if there is a person who hears this Sutra, who receives and retains it with faith and understanding, then that person will be a rare one, a person of most remarkable achievement. Such a person will be able to awaken pure faith because they have ceased to cherish any arbitrary notions of their own selfhood, other selves, living beings, or a universal self. Why? Because if they continue to hold onto arbitrary conceptions as to their own selfhood, they will be holding onto something that is non-existent. It is the same with all arbitrary conceptions of other selves, living beings, or a universal self. These are all expressions of non-existent things. Buddhas are Buddhas because they have been able to discard all arbitrary conceptions of form and phenomena, they have transcended all perceptions, and have penetrated the illusion of all forms.”
The Buddha replied:
“So it is, Subhuti. Most wonderfully blest will be those beings who, on hearing this Sutra, will not tremble, nor be frightened, or terrified in any way. And why? The Buddha has taught this Sutra as the highest perfection. And what the Buddha teaches as the highest perfection, that also the innumerable Blessed Buddhas do teach. Therefore is it called the ‘highest perfection’.”
“Subhuti, when I talk about the practice of transcendent patience, I do not hold onto any arbitrary conceptions about the phenomena of patience, I merely refer to it as the practice of transcendent patience. And why is that? Because when, thousands of lifetimes ago, the Prince of Kalinga severed the flesh from my limbs and my body I had no perception of a self, a being, a soul, or a universal self. If I had cherished any of these arbitrary notions at the time my limbs were being torn away, I would have fallen into anger and hatred.”
“I also remember Subhuti that during my five hundred previous lives I had used life after life to practice patience and to look upon my life humbly, as though I were a saint called upon to suffer humility. Even then my mind was free of arbitrary conceptions of the phenomena of my self, a being, a soul, or a universal self.”
“Therefore, Subhuti, disciples should leave behind all distinctions of phenomena and awaken the thought of the attainment of Supreme Enlightenment. A disciple should do this by not allowing their mind to depend upon ideas evoked by the world of the senses – by not allowing their mind to depend upon ideas stirred by sounds, odors, flavors, sensory touch, or any other qualities. The disciple’s mind should be kept independent of any thoughts that might arise within it. If the disciple’s mind depends upon anything in the sensory realm it will have no solid foundation in any reality. This is why Buddha teaches that the mind of a disciple should not accept the appearances of things as a basis when exercising charity. Subhuti, as disciples practice compassion and charity for the welfare of all living beings they should do it without relying on appearances, and without attachment. Just as the Buddha declares that form is not form, so he also declares that all living beings are, in fact, not living beings.”
(ref.: http://diamond-sutra.com/read-th ... d-sutra-chapter-14/）
Sūtra du diamant Chapitre 14:
Quand il eut saisi la force et la profondeur de ces paroles, le Vénérable Subhuti fondit en larmes. Il parla ainsi :
«Honoré-par-le-Monde, tu es merveille en cet univers. Depuis le jour où, grâce à la guidance du Bouddha, j'ai accédé à l' oeil de la compréhension, jamais je n'ai entendu un enseignement aussi profond, aussi sublime. Honoré-par-le-Monde, si quelqu'un écoute ce soutra, lui accorde une pure et claire confiance, et parvient à la vision pénétrante de la vérité, celui-là réalisera la plus rare des vertus. Cette vision pénétrante de la vérité, Honoré-par-le-Monde, n'est pas en essence une vision pénétrante. C'est pourquoi le Tathâgata l'appelle vision pénétrante de la vérité.
«Aujourd'hui, Honoré-par-le-Monde, je n'ai nulle peine à écouter ce merveilleux soutra, à le croire, à le comprendre, à l'accepter et à le mettre en pratique. Mais, dans le futur, dans cinq cents ans, si quelqu'un parvient à écouter ce soutra, à le croire, à le comprendre, à l'accepter et à le mettre en pratique, l'existence même de celui-là sera extraordinaire au plus haut point.
Pourquoi? Parce qu'il ne sera pas dominé par l'idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant et d'une durée d'existence. Pourquoi? L'idée d'un soi n'est pas une idée, et les idées d'une personne, d'un être vivant et d'une durée d'existence ne sont pas non plus des idées. Pourquoi? Les Bouddhas sont appelés Bouddhas parce qu'ils sont libres de toute idée.
- Cela est parfaitement juste, Subhuti. Celui qui entend ce soutra sans être saisi d'effroi ou de crainte, celui-là est un être rare. Pourquoi? Ce que le Tathâgata appelle parama-paramita, la suprême transcendance, n'est pas, en essence, la suprême transcendance - et c'est pourquoi on la nomme suprême transcendance.
«Subhuti, selon le dire du Tathâgata, ce qui est appelé patience transcendante n'est pas la patience, transcendante. C'est pourquoi on l'appelle patience transcendante. Pourquoi? Il y a des milliers de vies, Subhuti, lorsque le roi Kalinga découpa mon corps en morceaux, je n'étais point emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant ou d'une durée d'existence. Si, à cette époque, j'avais été emprisonné dans l'une ou l’autre de ces idées, j'eusse assurément éprouvé de la colère et de la haine à l'endroit de ce roi.
“Je me souviens aussi qu'il y a cinq cents vies, dans les temps anciens, j'ai pratiqué la patience transcendante en n'étant point emprisonné dans l’idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant ou d’une durée d'existence. Aussi, Subhuti, lorsqu'un bodhisattva donne naissance à l'inégalable esprit d’éveil, il doit abandonner toutes les notions. Quand il donne naissance à cet esprit, il ne saurait s’attacher aux formes, aux sons, aux odeurs, aux sons, aux objets tangibles ou mentaux. Il donne simplement naissance à un esprit que rien n'emprisonne.
“Selon le dire du Tathâgata, Subhuti, les concepts ne sont pas des concepts et les êtres vivants ne sont pas des êtres vivants. Le Tathâgata est celui qui parle des choses telles qu'elles sont, qui parle vrai et en accord avec la réalité. Non pour séduire les gens ou les tromper. Si nous disons que le Tathâgata a réalisé un enseignement, Subhuti, cet enseignement n'est pour autant ni saisissable ni illusoire.
«Subhuti, un bodhisattva qui table encore sur des concepts afin de pratiquer la générosité est semblable à un homme qui marche dans l'obscurité. Celui-là ne peut rien discerner. Mais lorsqu'un bodhisattva ne dépend plus des concepts, il est comme un homme à la vue pénétrante qui marche sous la lumière éclatante du soleil. Celui-là peut voir toute forme et toute couleur.
«Subhuti, si dans le futur il se trouve quelque fils ou fille de bonne famille qui puisse accepter, lire et mettre en pratique ce soutra, le Tathâgata percevra cet être avec les yeux de la compréhension et le reconnaîtra. Celui-là atteindra alors le fruit illimité et sans mesure de son acte vertueux.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)
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发表于 2018-5-28 07:50:05
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